Új Szó, 2016. október (69. évfolyam, 228-253. szám)

2016-10-29 / 252. szám, szombat

2016. október 29., szombat, 10. évfolyam, 44. szám Ruttkai Éva Pozsonyban - tallózó régi Új Szókból Caravaggio: Szűz Mária halála Szeretni a halált s az életet A halál gondolata könyörtelenül szembesíti az embert végső tehetetlenségével és kiszolgáltatottságával A modern társada­lom a halált szinte tabunak tekinti. Míg az elmúlt év­századokban a halál komoly közösség- formáló momentum volt, addig a mai kor magára maradt embere nem tud mit kezdeni a témával, ezért inkább nem is vesz tudomást róla. M indenszentek kör­nyékén többsé­günk felkeresi a temetőket, hogy rokonaink, bará­taink sírjánál emlékezzen azokra, akik már nincsenek köztünk. Vi­rágokat, mécseseket helyezünk a sírokra, hogy aztán egy évre újra elfelejthessük a témát. A mai modern ember mintha nem akarna tudomást venni a ha­lálról, arról, hogy mindnyájunkra ugyanaz a sors vár. Ez az elgondo­lás szinte semmilyen szerepet nem játszik életfelfogásunkban, életter­veinkben, legalábbis látszólag. Eb­ben hathatósan segít bennünket a média és a szórakoztatóipar, amely egyrészt megállás nélkül szolgáltatja a „figyelemelvonó” impulzusokat, amelyek meggátolnak abban, hogy a komoly dolgokon gondolkod­junk, másrészt a tökéletes test- és fiatalságkultusz hangsúlyozásával azt az érzést keltheti az emberben, hogy megfelelő életvitellel örökké fiatalok maradunk Az individuum fontossága „Szinte axiómaként kezelhetjük a megállapítást, hogy haláltaga­dó társadalomban élünk, amely elidegenít magától mindent, ami »nem-egészség« és »nem-teljesít­mény«, mindent, ami megzavarja a »forever young« abszolutizált eszméjét” - írja A gyász szociológi­ája című tanulmányában Kárpáty Agnes szociológus. Vajon mi áll ennek a jelenségnek a hátterében? Mién vált a halál, amely mindig is velünk volt, annyira traumatizálóvá a modern ember számára, hogy in­kább megtagadja, minthogy szem­benézzen vele? Kárpáty szerint ez összefügg az individuum felértéke­lődésével a modem társadalomban: , Ahogy Hegel fogalmazza, a halál akkor válik problémává, amikor az individuum végtelen fontosságúvá válik önmaga számára, mert akkor a halál ennek a végtelen fontosságú és egyedül fontos tényezőnek taga­dását jelenti.” Tény, hogy a halál gondolata kö­nyörtelenül szembesíti az embert végső tehetedenségével és kiszolgál­tatottságával. Ez pedig ellentmond a modernitás mítoszának, mely sze­rint racionalitással, a tudomány és technika fejlődésével az ember úrrá tud lenni a természeti erőkön. Mit ér azonban mindez, ha a „legfőbb” problémával, az ember halandósá­gával szemben tehetedenek mara­dunk A modernitás tehát nem igazán tud mit kezdeni a halál fogalmá­val, így egyszerűen elnyomja, nem foglalkozik vele. Ez szöges ellentét­ben áll a premodern korral, ahol a Memento mori (Emlékezz a halál­ra) elve komoly szerepet játszott a gondolkodásban. Ez arra intette az embert, hogy szüntelenül, minden cselekedetében emlékezzen a halál­ra, hiszen az utolsó ítélet gondolata arra ind őt, hogy erkölcsös, isten­nek tetsző életet éljen. A középkor­ban s a kora újkorban komoly iro­dalma volt ennek, s a halál, a végső megmérettetés, valamint a túlvilági élet motívuma a festészetben is gyakran megjelent. A halál mint tabu A modern kor azonban komoly változásokat hozott az emberi tár­sadalomban és a gondolkodásban. Ez természetesen kihatott a halál­hoz kapcsolódó hozzáállásunkra is. Társadalomtudósok már a múlt század ötvenes-hatvanas éveiben leírták a halál tabuizálódásának je­lenségét, s azóta nagyon sok könyv jelent meg a témáról, mondta el Nagy Zsófia szociológus, az ELTE szociálpszichológia tanszékének oktatója. Ezeknek is köszönhető, hogy a modern társadalmakban beindult egyfajta ellenfolyamat is, azaz a halál és a halálhoz kapcso­lódó tabuk feloldása. Ennek jelei például a már tájainkon is terjedő hospice-mozgalom, vagy az eu­tanáziával kapcsolatos diskurzus megjelenése. Térjünk azonban vissza a kiváltó okokhoz. Vajon mivel magyarázza a társadalomtudomány a halálhoz való attitűdök modern kori, főleg a 20. századhoz köthető radikális változását? Nagy Zsófia szerint alapvetően négy ilyen tényezőt ne­vezhetünk meg. Az első biológiai eredetű, s azzal fíigg össze, hogy a modern orvostudománynak kö­szönhetően sokkal tovább élünk, és egészen máshogy halunk meg, mint az előző nemzedékek. ,A múlt század óta jellemző, hogy ko­rábban szinte ismereden krónikus betegségekbe halunk bele, mint amilyen a rák. Ez azt is jelend, hogy sokkal tovább haldoklunk, s jellemzően nem otthon, családi környezetben, hanem kórházban, szakemberek felügyelete mellett halunk meg.” Ebből eredően meg­szűnt a haldoklóról való otthoni gondoskodás gyakorlata, s egy­szerűen elszoktunk attól, hogy a közelünkben haldokló vagy halott ember legyen. A másik fontos tényező ugyancsak az elmúlt században erősödött meg, ez pedig a társadalom szeku­larizációja, azaz elvallástalanodása. Míg korábban az emberek számára fontos fogódzót jelentett a vallás a halállal való szembesülésben, ad­dig a modern kor hitét vesztett embere nem kapaszkodhat a túl­világi életről szóló vallási interp­retációkba. Ezért aztán hajlamossá válik arra, hogy inkább egészében ignorálja a témát. A felsoroltakból részben követke­zik a harmadik tényező, a halál „racionalizációja”. Itt olyasmire kell gondolni, hogy a modern korban a kórház és a szakemberek dolgává válik foglalkozni a halál­lal. Ez nyomon követhető például a nyelvben, a halállal kapcsolatos orvosi, bürokratikus terminológia megjelenésével, de tetten érhető a temetések bürokratizálódásában, racionalizálódásában is. Ezzel ösz- szefüggésbe hozható a hamvasztás terjedése a fejlett országokban. A halál racionalizálódásából követke­zik a szociológus szerint gyászszoká­saink változása is, elsősorban olyan értelemben, hogy a gyász időszaka lerövidül. A negyedik fontos tényező, amely a halálhoz való kapcsolódásunkat ala­kította, az a modern korra jellemző erős individualizmus. A városokba való beköltözés, s a hagyományos közösségek szétesése hatással volt a közösségi szokások, rítusok alakulá­sára is. ,A régi magyar paraszti kul­túrának volt például egy komoly temetkezéskultusza. Ide tartoztak a különböző hiedelmek, a fejfák, az álomjóslások, a kiharangozások, s még sorolhatnánk. Lényeg, hogy a régi paraszti világban a halál fontos közösségi eseménynek számított.” - mondta el Nagy Zsófia. A hagyományos falusi közösségek felbomlásával s a növekvő urbani­zációval azonban nem alakultak ki újabb közösségek, a halál így individuális problémává válik. Az egyénnek innentől fogva egyedül kell megbirkóznia a problémával, mert a közösség és a közös rítusok már nem nyújtanak kapaszkodót. Ez főleg abban az esetben nehéz, ha közeli hozzátartozónkat ve­szítettük el. Sigmund Freud már 1917-ben A gyász és melankólia című cikkében gyászmunkáról beszél, jelezve, hogy egy közeli személy halálának feldolgozása komoly, nem ritkán kimerítő belső folyamatot jelent. Ha ez el­marad, ha túl simán akarunk túl­jutni hozzátartozónk elvesztésén, annak komoly következményei lehetnek. Megtörténhet, hogy az­zal, hogy a gyász elhagyásával meg akarjuk könnyíteni magunknak szeretteink halálának feldolgozá­sát, sokkal súlyosabb problémát hozunk létre. Lehetséges a halál feldolgozása? A pszichológiában jól ismert az elfojtott gyászból eredő problé­mák jelensége. Főleg arra vagyunk hajlamosak, hogy a gyerekek elől hallgassuk el a halállal kapcsolatos témákat, azzal a céllal, hogy óvjuk őket. Ez még abban az esetben is gyakori, ha a gyermek egy kö­zeli családtagját, akár valamelyik szülőjét veszíti el. A szakirodalom tele van olyan esetekkel, amikor az elhallgatás, a gyász mesterséges elnyomása komoly pszichés prob­lémákat okoz gyermekeknél, amik akár egész életükre kihatással lehet­nek. A szakemberek egybehangzó véleménye, hogy a gyermekek elől nem elhallgatni kell a halált, hanem segíteni őket fájdalmuk feldolgozá­sában. De hogyan tegye ezt a modern ember, ha önmaga sem képes erre? Egyáltalán lehetséges a halál fel­dolgozása? S nem csupán család­tagjainké, hanem elsősorban ön­magunké? Kárpáty Ágnes Popper Péter magyar pszichológust idézi, aki a következőket írja: „Csak a jó életet követheti jó halál. Amikor az ember már nem kívánkozik vissza. Egy teljes életet élő ember iskoláskorban nem vágyik vissza az óvodába. Felnőttkorban nem akar kamasz lenni. Öregen nem akar fi­atal lenni. S talán, amikor »jó vén- ségben betelt az élettel«, nem akar tovább élni.” Csak az egyénen múlik A halálról való gondolkodás tehát az életről való gondolklodást is jelenti. S bár korunk „szelleme”, s a mindenható média talán arra csábít, ne foglalkozzunk a búsko­mor témákkal, az egyénnek mégis számos kitörési lehetősége van, így csakis rajtunk múlik, szembené­zünk-e a legvégső, „kegyeden igaz­sággal”, s megbékélünk-e a halál s a halandóság gondolatával. Elet és halál ugyanis nem választható el egymástól. Végezetül álljon itt a költő, Rainer Maria Rilke gondo­lata: „Nem azt akarom mondani, hogy szeretni kell a halált; az életet kell olyan egyértelműen, számí­tások és válogatás nélkül szeretni, hogy ez a szeretet természetesen, az élet részeként foglalja magába a halál szeretetét is, a halálét, mely az élet másik oldala”. Czajlik Katalin » A nyugati orvostudomány tévútja A nyugati orvostudomány csak az életre van felkészülve, a halál­ra nem, állítja Atul Gawande, a Brooklynban praktizáló sebész, akinek 2014-ben kiadott könyve, a Mert egyszer meghalunk azóta is a New York Times bestsellerlistáján szerepel. Az orvos­író személyes tapasztalataiból kiindulva arra mutat rá, hogy az orvostudomány sokszor alapvető tévedésben van saját szere­pét illetően. Az orvosokat ugyanis arra képezik ki, hogy bármi áron igyekezzenek életben tartani a beteget, tekintet nélkül arra, maga a beteg mit kíván. Gawande úgy látja, az orvosok, csakúgy, mint az egész nyugati társadalom, rettegnek a haláltól, ezért legfőbb hivatásuknak a halál elleni küzdelmet tekintik. Az orvostudománynak azonban nem csupán a túlélésről, hanem a méltóságteljes életről kell gondoskodnia, (czk)

Next

/
Oldalképek
Tartalom