Új Szó, 2012. július (65. évfolyam, 152-176. szám)

2012-07-17 / 164. szám, kedd

12 SZÍNFOLK______________________________________________________________________________ ÚJ SZÓ 2012. JÚLIUS 17. www.ujszo.com Hiedelemalakjának fennmaradását elősegítette, hogy egészen századunk elejéig alakja - és mondái - ponyvanyomtatványokon is megjelentek Emberfarkas A természetfeletti és em­beri világ közötti, egyide- i jűleg ember- és állatalakú, ide is, oda is tartozó átme­neti lények sok nép mito­lógiájának mai napig élő archaikus maradványai. ISMERTETŐ A magyar néphit és az eu­rópai hiedelemrendszerek szempontjából legfontosabb e mitikus lények közül az ember­farkas, német nevén werwolf (az ógermán emberfarkas jelen­tésű szóból); ókori görög nevén lykanthropos (farkasember); szláv nevei: vukodlak, vurkolak, kudlak (farkasbundájú); román neve priculici vagy (a szláv elne­vezésből származó) vircolac. Az ember-állat metamorfó­zisba vetett hit igen régi; a far­kassá változás már az európai kultúra legrégibb írásos emlé­keiből is ismert. A farkasember hiedelmei egész Európában és Észak-Ázsia nagy részén el­terjedtek. Az újkori európai werwolf-hiedelmek valószínű­leg régi, közös indoeurópai sa­játságokat is őriznek, emellett sajátos szláv, germán és görög­római eredetű vonásokat. A ma­gyar néphitben, csakúgy, mint a Balkán több népénél, valamint a keleti szlávoknál valószínűleg török emberfarkas-hiedelmek­nek is vannak nyomai. A közép­korban, majd az újkorban az európai werwolf-hiedelmek egy része áttevődött a kutyára is, sőt közép- és délkelet-európai hiedelmek szerint igen sokféle állat - disznó, kecske, ló, kígyó, macska, sólyom, hal - lehet „werwolf’: vagyis bizonyos em­berek képesek ezeknek az álla­toknak az alakját ölteni. Az emberfarkas alakja a közelmúlt magyar néphitében elsősorban úgy ismert, hogy bizonyos egyének - főleg pász­torok - saját elhatározásuk­ból farkassá tudnak változni. E hiedelmek és mondák főleg a Nyugat-Dunántúlon és az északkeleti területeken éltek, helyileg különböző névváltoza­tokkal: küldöttfarkas, Göcsej­ben farkaskoldus, farkasember (Tiszántúl), szakállas farkas, küldött ördög. A „tudománya” megszerzé­sére, állattá változására, tulaj­donságaira vonatkozó leggaz­dagabb adatok Gönczi Ferenc göcseji gyűjtéséből ismertek; más vidékekről csak szórvá­nyosan. Adataink szerint az át­alakulás képessége már csecse­mőkorban elnyerhető, például a bába vigyázatlansága vagy rosszindulata következtében. Ha az újszülöttet nyírfa abron­cson háromszor keresztülbúj­tatja, abból hétéves korában csordásfarkas lesz, elmegy a háztól, és megkezdi farkas ké­pében való működését: be-bejár a faluba a nyájakat dézsmálni. Ettől kezdve kedve szerint ölt farkas- vagy emberalakot. Má­sok felnőttkorban szerzik meg a képességet: nyírfa abroncson való háromszori vagy hétszeri átbújással, „istenátkozta tüske” (vadrózsatövis) segítségével. A visszaváltás általában az átvál­tozással azonos módon folyik. A csecsemőből lett, vagy ember­farkasok gyerekeként született lény farkasfoggal, szőrösen, farokkal születik, félig emberi külsejű is lehet. Farkasalakját bizonyos tulajdonságok meg­különböztetik az igazi farkastól: jobb a szaglása, beszélni tud, háta alul, hasa fölül helyezkedik el; csak olvasószem-töltettel le­het lelőni. A rá vonatkozó hiedelem­mondák részben a farkas alak­jában nyájat dézsmáló, részben az emberként megjelenő, far­kas voltát eláruló jelet viselő emberfarkas „leleplezéséről” szólnak (farkasalakban kapott sérüléseit emberként is viseli; foga közt marad általa megmart feleségének kötényfoszlánya). Egyes mondák szerint meg le­het akadályozni farkassá válását (elégetik a nyírfa abroncsot). Más mondák szerint a „tudós”, „tudós pásztor” vagy a boszor­kány hatalma nagyobb, mint a küldött farkasé: vissza tudja változtatni a farkast emberré, a nyájat megtámadó farkast va­rázseszközzel legyőzi. A magyar néphit farkasem­bere kétségkívül európai - első­sorban szláv, germán, részben román - eredetű hiedelemalak. A magyar hiedelmek egyeznek az általános európai nézetek­kel, mely szerint az emberfarkas mint átmeneti lény az emberi világot körülvevő természet vi­lágának „állati” jegyeit is viseli. Az átváltozást lehetővé tevő abroncs valószínűleg a közép­kori Közép- és Észak-Európá- ban még ismert „farkasbőr” („farkasing”) és farkasbőr öv megfelelője. Kevésbé utalnak a magyar hiedelmek a periodikus farkassá változásra, amely Eu­rópa több pontján ismert saját­sága a werwolf-hiedelmeknek. Az átváltozás időpontjai, idő­szakai (az év vagy hónap sötét szakaszai) többnyire a hold­ciklusokkal függnek össze. Az emberfarkasok a téli napforduló idején, húsvétkor vagy újhold idején változnak farkassá. Ezzel kapcsolatos a werwolf naprabló, holdrabló - „égitestfaló” - ter­mészete: a nap és hold fogyat­kozását sok helyen - szórványo­san magyar hiedelmek szerint is - az emberfarkas okozza. A délkelet-európai (délszláv, török, román, ukrán) és bizo­nyos mértékig a közép-európai (szlovák, osztrák) werwolf olyan értelemben is átmeneti lény az emberi és természetfeletti világ között, hogy „élő” és „holt” alakja egyaránt ismeretes: az életében vukodlak, priculici holta után farkas, kutya, ló és egyéb állatok alakjában visszajáró rosszindu­latú kísértetté, illetve werwolf- démonná lesz; így Kalotaszegen, ahol maga a prikolics elnevezés is román eredetű. Szintén Délkelet-Európá- ból ismerjük a pozitív indulatú werwolf, a sámánisztikus képes­ségű werwolf-varázsló alakját. Ennek azonban nem a magyar emberfarkas-hiedelmekkel, ha­nem elsősorban a táltos alakjával vannak kapcsolatai. A magyar néphitben általánosabbak a „kö­zönséges”, rosszindulatú, véreng­ző emberfarkasra utaló adatok. A 19. századi és korábbi, a boszorkányperekben előforduló adatok szerint a farkassá válás képességét általában a közössé­gek marginális helyzetű tagjai­nak tulajdonították. Pásztorok, koldusok, csavargók időnként farkasalakot öltenek, és a nyá­jakat, esetleg a közösség más javait károsítják, az állatokat megtépik, megölik, ellopják. Tettüket a közösség vagy a föl­desúr elleni bosszú is motivál­hatja. Például egy 17. századi boszorkányperben egy férfit mint lópásztorból lett küldött farkast fogtak perbe. Szendrey Zsigmond 1793-as feljegyzésre hivatkozik, amely szerint go­nosz emberek öreg, vérengző farkasok képében járnak be a faluba, az embereket megtá­madják, megsebesítik, megölik. 1866-ban Ugocsa megyében hajtóvadászat zajlott egy „sza­kállas farkasra”, aki be-beron- tott a falvakba és embereket rabolt el. A boszorkányperek adatai általában pásztorokra: csordásra, lópásztorra vonat­koztak. A farkassá válás vádjait nyilvánvalóan másodlagosan ruházták a boszorkány sze­mélyére. Ez nemcsak nálunk volt így. Európa több pontján megjelentek a boszorkányság vádjai közt a farkasalakban elkövetett kártételek. Az em­berfarkas valamikori szerepe a hiedelemrendszerben a hivata­los boszorkányüldözés idejére csökkenőben lehetett. Ezért a farkassá válás képessége köny- nyen a boszorkányra és - min­den negatív hiedelemalakhoz hasonlóan - az ördögre (küldött ördög) ruházódott. A boszor­kány állattá változásának újkori hiedelmei valószínűleg sokszor eredetileg werwolf-vonások, ná­lunk csakúgy, mint Európa más népeméi. Az emberfarkas alak­jának elhalványodásával függ össze az a jelenség, hogy egyes 19-20. századi adatok ezt a ké­pességet bárkinek tulajdonítják, aki a közösséggel valamilyen módon szemben áll. Ez lehet a falu ellenszenves földesura, ide­gen nemzetiségű lakója is. Hie­delemalakjának fennmaradását elősegítette, hogy egészen száza­dunk elejéig alakja - és mondái - ponyvanyomtatványokon is megjelentek; másrészt elhalvá- nyodásához az is hozzájárult, hogy a nyájakat dézsmáló, az emberfarkas állatalakjának tartható, valódi farkasok megje­lenése megritkult a Kárpát-me­dencében. (Magyar néprajz)

Next

/
Oldalképek
Tartalom