Somogyi Hírlap, 2018. január (29. évfolyam, 1-26. szám)

2018-01-27 / 23. szám

helyőrség az 1568-as tordai országgyűlésre emlékezün GONDOLATOK A VALLASSZABADSAG TÖRVÉNYÉRŐL Rácz Norbert Zsolt Idén ünnepeljük az 1568-ban, Tordán, az er­délyi országgyűlés által kimondott törvényt, amely a világon először teljes szabadságot adott a közösségeknek a papválasztás te­rén, valamint kimondta a lelkészek szabad prédikálásának a lehetőségét. E határozat, amelyet egyszerűen a vallásszabadság törvé­nyének nevezünk, az Erdély amúgy szellemi talajkincsekben elég gazdag gondolattárnái­ból felkerülő egyik legértékesebb drágakő. Az elmúlt évek tudományos munkái nagy mértékben módosították azt a romantikus, túlnagyított képet, ami a 19. század sajátos történelemírása festett e határozatról. Ám a tudományos eredmények és a higgadt meg­közelítés csak újabb árnyalatokkal gazdagítja ezt az amúgy is ragyogó rendeletet, így lehe­tőségünk van mindenféle járulékos felekezeti vagy nacionalista terhet, netán romantikus túlexponálást lehántva, felismerni annak az igazi értékét. Mielőtt nekilátnék pár állító jellegű mondat megfogalmazásához, szük­ségesnek tűnik e kutatás eredményei közül, a leglényegesebbek alapján újraértelmezni a határozat szerepét és mondanivalóját. Először is azt feltétlenül ki kell hangsúlyozni, hogy e törvény létrejötte politikai jellegű, nem dog­matikai ihletésű, szerepe pedig az, hogy a majdnem teljesen protestánssá vált, de ezen belül szerfelett megosztott Erdélyi Fejedelem­ségben szabályozza a vallási kérdést, lehetőleg kerülje el a végzetes következményekkel járó belháborút. A korabeli hitviták sora - ame­lyeket helyesebb a propaganda eszközeinek tekinteni, mint valódi teológiai műhelyek­nek - csupán előszele volt annak a lehetőség szerint bekövetkező háborúnak, amit felelős államférfiak el kívántak kerülni. A dogmatikai különbözőségek politikai téren való lecsapó­dása aggodalommal tölthette el a kor vezetőit, arra ösztönözve őket, hogy valamilyen módon döntsék el végérvényesen a kérdést. Másodszor látni kell, hogy a fentebb idézett szövegben nincs szó a négy bevett erdélyi fe- lekezetről. Sőt ebben a határozatban egyál­talán nincs szó felekezetekről. Azért kell ezt ennyire kihangsúlyozni, mert manapság is születnek, akár komoly történészek tollából olyan megfogalmazások, amelyek szerint e törvény biztosította a négy bevett felekezet létét, illetve - teszik hozzá a román történé­szek - korlátozott, megtűrt státust biztosított a görögkeletieknek. Ezek a megfogalmazások ebben a formában vállalhatatlanul pontatla­nok. Erdély mai vallási térképét visszavetíte­ni a 16. századba óriási hiba volna, ugyanis például Dávid Ferenc 1568-ban nemcsak a Szentháromság-tagadóknak, hanem minden Erdélyben élő „magyar” protestánsnak a püs­pöke. A felekezetiesedés folyamata, amikor egy-egy hitvallás körül intézményrendszer is kialakul, élén egy püspökkel, csak jóval ezu­tán jön létre Erdélyben. A püspök ebben az időben elsősorban nem a gyülekezeteinek a hitvallását vizsgálta, hanem leginkább a pa­pok és gyülekezetek békéjét mozdította elő. További félreértéshez vezet a rendi társa­dalomnak a nemzeti, demokratikus elvek mentén megszervezett közösséggel való egy- bemosása. A korabeli Erdélyben a három náció - szász, magyar és székely - képezte a törvényhozó testületet. Alapjában pedig ez je­lentette, hogy a vármegyei magyar nemesek, valamint a szász és székely székek képviselői vettek részt az ország vezetésében. A job­bágyoknak - függetlenül attól, hogy milyen nyelvet beszéltek - semmilyen képviseletük nem volt az országgyűlésben, ám egy román származású, de egy magyar királytól nemessé­get nyert személy immár a magyar náció kép­viselőjeként beleszólhatott az ország ügyeibe. Harmadszor ez a törvény nem született volna meg, ha Erdélyben a radikális pro­testantizmus nem jut vezető szerephez. A korszakot meghatározó vallási gondolkodók nagyon tudatos protestantizmusképpel és küldetéssel rendelkeztek. Az elképzelésük szerint Luther, Zwingli, Melanchton vagy IRODALMI-KULTURALIS MELLÉKLET Kálvin fokozatosan „tisztították meg” a ke­resztény egyházat, az erdélyiek nagyon öntu­datosan vállalt feladata viszont az volt, hogy a szertartások és templomok tisztaságának visszaállítása után, a hitelveket is a legszigo­rúbb bibliai alapokra helyezzék. E radikális biblicizmus nélkül az 1568-as vallási határo­zat logikáját nem érthetjük. Mindezeket előrebocsátva, ideje megfogal­mazni, hogy mégis mitől olyan fontos ez a tör­vény. Gondolkodásom eszmeiségét részben Marcus Borg és John Dominic Crossannak, Pál apostolról szóló munkájából merítem. Az ő érdemük, hogy rámutattak arra a logikára, amely a Római Birodalom hatalmi törekvése­it meghatározta. Röviden ez a következőképp foglalható össze: Rómát (az államot, vallást, kultúrát és gondolkodást) fegyverrel, ha szükséges, fegyverrel is terjeszteni kell. A si­kerek, a győzelem mi másnak lehetne beszé­des bizonyítéka, mint annak, hogy az istenek is akarják e terjeszkedést. A háborús győze­lem egyben az ideológia helyességét is alá­támasztja. A győzelmet pedig követi a béke, a római fajta, amelyben e gondolkodásmód dominánssá válik. A római béke megszünte­ti a háborút, a vérontást, ám a beálló csend nem a megelégedettség harmóniája, hanem a legyőzöttek némasága. Ezentúl Róma nem avatkozik be a közösségek életébe. Megálla­pítja önnön felsőbbrendűségét, azt gyakorlat­ba is ülteti fegyvereinek köszönhetően, majd a beálló csendben begyűjti az adót, és arra figyel, hogy ha netalán valaki mégis lázadna, gyorsan és hatékonyan lecsapjon a felkelőre. Túllépve az ókor időhatárain, megállapít­ható, hogy ugyanez a séma érvényesül külön­böző korokban és társadalmakban. Nevezzük ezt birodalmi vagy imperialista logikának, amit általánosságban a következőképp lehet összefoglalni: adott egy ideológia, amely vala­milyen tekintélyelvre (vallás, tudomány, ka­rizmatikus vezető stb.) támaszkodik, s amely kimondja egy adott közösség civilizációs fel­sőbbrendűségét, tiszta határt vonva a „jók”, „okosak”, „fejlettek”, „igazak” és a minden­kori „barbárok”, „gonoszok” között. Az ideo­lógia terjesztése elvi kötelessége a jóknak, s az „igazság” érdekében a véráldozat sem túl nagy ár. Nagyon sokszor - micsoda irónia ­maga a kereszténység is e logika mentén cse­lekedett, midőn önnön állításait vassal is ér­vényesítette, majd a beálló csendben önmaga előtt azzal tetszelgett, „Isten akarata” győzött általa. S végül ugyanez a logika érvényesül a mai diktatúrákban is szerte a világon. A birodalmi béke sosem igazi béke, hanem a félelem szülte kényszernémaság, a közhely­kultúrának a virágzása. Ezeket - mármint a közhelyeket - szeretik a birodalmak, mert ki­számíthatókká teszi a napokat és embereket. A kreativitás mindig veszélyes, mert a hatal­mát féltő birodalom a határok feszegetésében a lázadás jelét látja. A birodalmi békével szemben fogalmazó­dik meg a Názáreti Jézus forradalma. Ennek kiindulópontja az a szimbólum, hogy Isten olyan, mint egy szülő, aki úgy viszonyul saját tulajdonához, a világhoz, mint a felelős apa és anya a gyermekeihez. Ez az eszme semmi körülmény között nem kívánja önmagát erő­szakkal terjeszteni, ellenkezőleg, a „mi-ők” megkülönböztető és feszült ellentétpárt min­denki felé kiterjesztett meghívással cseréli fel. E radikális nyitottság legjobb példája Jé­zus asztaltársasága, ahol helyük van a vám­szedőknek, szamaritánusoknak, szegényeket átverő gazdagoknak, koldusoknak, prostitu­áltaknak és megszállottaknak. Sőt, az utolsó vacsora rendjén még az áruló Júdásnak is jut a kenyérből és borból. A birodalmi logikát a jézusi eszme a befogadás és erőszakmentesség logikájával cseréli fel. A jézusi logika, amiért az életével fizet, felülírja a birodalom zsarnok­ságát, és végső soron az egyenlők és testvérek igazi békéjét helyezi előtérbe. Most térjünk át a XVI. századi vallástör­vény elemzésére! A korabeli erdélyi vezetők előtt bevett szokásként állt a birodalmi lo­gika, amely Európa különböző országaiban érvényesült: a többség a maga vallási akara­tát érvényesíti a kisebbség kárára, elnyomva vagy akár lemészárolva a másképp gondol­kodókat, mindaddig, míg a határok között csend lesz. Ha erre nincs lehetőség, akkor kényszer szülte békét kötünk, amelyből az első jó alkalommal kihátrálunk. Ugyanaz történik szerte Nyugat-Európában. Emitt a katolikusok üldözik és öldöklik a protestán­sokat, amott fordítva. A „normális” lépés Erdélyben is az lett volna, hogy a fejedelem és közvetlen köre jelölje meg az elfogadottak­nak a körét, és küzdjön meg, számoljon le a másképp gondolkodókkal. Persze a tényleges harcot megelőzhette volna a diplomáciai had­viselés, a palotaintrikák szövése, de végül a dolog csak tisztázódott volna valahogy. Igen ám, de mégsem ez történt! Az erdélyi rendek szakítottak a „bevett” birodalmi logikával, s helyette egy jóval magasztosahb megközelí­tést választottak: a közösség hatáskörébe he­lyezték át a döntés lehetőségét: „...ne szidal- maztassék senki az religióért senkitől...” Az ország a „nyitott asztalközösség” ahol megfér egymás mellett a különbözőképp gondolko­dó, mert - s itt következik az igazán meglepő „csavar” a szövegben - a hit Isten ajándéka. Ha ez az indoklás nem szerepelne a szöveg­ben teljesen elfogadható lenne azzal érvelni, hogy maga a törvény egy technikai, diplo­máciai fogás, ám az isteni ajándékra való apellálás olyan bibliai, jézusi tudatosságra mutat, amit kár lenne szem elől téveszteni. Nem azért kell a döntést a közösség kezébe adni, hogy csökkentsük a társadalmi feszült­séget, hanem azért, mert Isten megajándékoz minden embert bizonyos fajta hittel, amibe ; beleszólni állami intézménynek vagy királyi hatalomnak a zsarnokság megnyilvánulása lenne. A jézusi logika szerinti béketörekvés, amely felismeri, hogy a hit Isten ajándéka, végül oda vezet, hogy felbukkan egy addig nem látott eszme, a vallásszabadság gondolata, bizo­nyítva, hogy a dogmatikai pluralitás nem szül okvetlenül káoszt. Nyilván a boldog, evangéliumi béke tiszavi­rág-életűnek bizonyult. Alig néhány esztendő múlva Erdély reformátorát - Dávid Ferencet - pontosan hite miatt zárják börtönbe, s sró­folják a hurkot jó szorosra azok körül, akik­nek a gondolkodása nem idomul a fejedelmi elképzelésekkel. Ám a politikai események kudarca nem csorbítja az 1568-as törvény ragyogását. Ebben ugyanis nemcsak a val­lásszabadság első európai megfogalmazása nyilvánul meg, hanem a ténylegesen evangé­liumi, jézusi logika érvényesülése a társada­lom életében, s ez teszi ezt a törvényt Erdély legjelentősebb szellemi megvalósításává. 2018. január *

Next

/
Oldalképek
Tartalom