Teológia - Hittudományi Folyóirat 9. (1975)

1975 / 2. szám - FIGYELŐ - Korzenszky Richárd: Humánus halál

embervoltunk korlátainak mindennapos bizo­nyítéka, kiszolgáltatottságunk, másra utaltsá­gunk fájdalmas megtapasztalása: a beteg­ség. Egyszeri esemény a születés; bár mind­annyian megéltük, élményünk nincsen róla, Ugyancsak egyszeri történés mindannyiunk számára a halál is: életünk beteljesedésé­nek végső aktusa is hasonlóképp titok, A be­tegség azonban — joggal mondhatjuk, min­den ember számára, csupán a fokozatokban, a súlyosság fokában van különbség — ál­landó kísérő jelensége az emberi életnek. Vannak, akik az egész életet ,,betegség­nek”, halálos betegségnek tekintik. Most azonban a betegséget a leghétköznapibb ér­telemben vegyük: belázasodunk, pedig ép­pen félbe van a munkánk; csontunk törik, pedig minden készen áll a tervezett uta­záshoz stb ... Valahogy „embertelen” mindez. Mert em­beri az, aminek jövője van. S minden be­tegség ezt a lendületet tartóztatja föl, a jö­vőt kockáztatja, késlelteti, bizonytalanná te­szi. Mert mindenki előre tekint— bár nagyon különbözők a távlatok —, mindenki a hol­napból bontja ki a mai napot. Reményből élünk. És ez a remény válik egyszerre viszony­lagossá, ez a remény homályosul el. Talán nincs is még egy olyan területe az emberi életnek, amelyben ennyire „húsunk­ba vágóan” tapasztalnánk meg, hogy má­sokra vagyunk utalva. Nemcsak reményünk, szabadságunk is kockára kerül. Szellemi fej­lődésünk, írni-olvasni tudásunk, iskolai bizo­nyítványunk mögött sok-sok emberi segítség rejlik: magunktól aligha jutottunk volna mos­tani gondolkodási készségünk birtokába. Má­sokra voltunk és vagyunk utalva. Testünk funkcióinak rendellenességeit tapasztalva azonban szinte nyomasztóan törhet ránk az egyedüllét érzése, a másra utaltság érzése. A születés és a halál között lezajló élet sű­rítve jelenik meg minden betegségben. Az az élet, amely mindannyiunk számára tőlünk függetlenül ajándék, s amely minden tudatos percben az elfogadás vagy visszautasítás döntését kívánja tőlünk. Emberségünk igazi próbája és érlelője a korlátozottságnak, ön­magunk elégtelenségének, másra utaltságá­nak élménye: a betegség. Az emberi, na­gyon is szűkre szabott lét elfogadásának próbája. Igent mondani az életre, a vágyai­ban korlátlan, lehetőségeiben azonban na­gyon is szűk emberi életre. Elfogadni a be­tegséget annyit jelent, hogy tudatosan elfo­gadom korlátozottságomat, másra utaltságo­mat. Hogy nem vagyok ura önmagomnak. — Ugyanakkor a betegség elfogadása (nem a betegségbe való beletörődés!) jelenti az igent mindarra, ami emberi, mégha korlá­tái is vannak. Jelenti tehát az igent az élet­re, az élet megőrzésére, minden veszélyezte­tő elem leküzdésére. A betegség elfogadása így jelenti a határozott igent a gyógyítás­ra is! A legmélyén azonban minden keresztény módon átélt betegség kimondatja azt az igent a halálra és az Életre is, amelynek már most reménybeli birtokosai vagyunk. Az önmagunkon túltekintő, önmagunk korláto­zottságát és másra utaltságát elfogadó ke­resztény életstílus az Isten felé tekint. így ember-mivoltunk sorsa Krisztus halálába és feltámadásába beleolvadva nem a remény­telen elmúlásba torkollik, hiszen mindany- nyiunk rendeltetése az élet. A betegség tehát a halálra utal. A beteg­ség elfogadása a halál elfogadását jelenti. Az elfogadás, a halál elfogadása (nem el­tűrése, elszenvedése) korlátozott ember-vol­tunk megoldása is. Piet Schoononberg írja: „A halálban az individuális korlátoltságunk drámai módon változik meg, nem leszünk többé a földi valóság egy kis részébe be­letestesülve; — ez hullaként marad hátra. Viszont más módon testesülünk meg: és ezt korlátnélküliségnek nevezhetjük. Elképzelhet­jük magunknak, hogy mi, anélkül, hogy mindegyikünk megszűnne önmaga lenni, má­sokban is meg fogunk testesülni, elsősorban azokban, akikben működésünk és mindenek előtt szeretetünk által tovább élünk, és vé­gül mindenki mindenkiben. Isten, mint min­den mindenkiben (1Kor 15,28) létre fogja hozni, hogy mindenki, mindenki számára a szeretet révén jelen lehet. így a földön élt szeretet nemcsak jutalmát nyeri el az örök élet által, hanem abban teljesedik be” (Schoonenberg, Piet: Und das Leben der künftigen Welt: Leben nach dem Tode? Köln, 1972). Talán egyszerűbb volna elodázni a halál kérdését, ameddig csak lehet, hogy aztán majd hagyjuk bekövetkezni az életünk vé­gét. Ahogyan kérésünk nélkül találjuk benn magunkat az életben, ugyanúgy kérés nél­kül szembekerülünk a betegséggel, majd egyszercsak a halállal. Vajon nem a vál­lalt élet-e a valóban emberi? így a halál is csak akkor lesz humánus, ha vállaljuk! Az Újszövetség az „életre vivő” halálról beszél. Természetesen bárki elutasíthatja, hogy „résztvegyen” halálában. A keresztény ember azonban nem azért gondol a halálra, mert az adott körülmények között valóban minden oka megvan rá, hogy előbb-utóbb reálisan számoljon vele. Arról van inkább szó, hogy hitünk szerint halálunk az életre nyílhat. A keresztény ember halála nem az élet ellenére tör az emberre, hogy megmu­tassa tetteink hiábavalóságát, értelmetlensé­gét, hogy minden művünket megsemmisítse. Nem is a földi siralomvölgyből szabadít, át­ragadva egy túlvilági, kényelmes boldogság­117

Next

/
Oldalképek
Tartalom