Teológia - Hittudományi Folyóirat 8. (1974)

1974 / 3. szám - TÁVLATOK - Az egyház a jövőért

A teológiai kutatás másik normája azon­ban a mindenkori jelen, amelyben az evan­géliumot értelmeznünk kell. Minden hitelvi kijelentésnek végülis annyi értéke van, amennyi a valóságtartalma, amennyit ma megvalósíthatunk belőle. A múltba tekintés célja tehát nem a régidőbe való belefeled­kezés, hanem a ma feladatainak felmérése, az egyház önértésének, cselekvésének elő­segítése. A hermeneutika a jövő teológiája A hitletétemény mai kifejezési formájának keresése a hermeneutika (a hit-értelmezés) kérdésköréhez vezet el, mely Kasper szerint a jövő teológiájának csírája. Anélkül, hogy elfogadnánk (vagy az egyes emberre leszű­kítve fogadnánk el) Kierkegaard kijelentését: „az igazság — szubjektivitás", vallanunk kell, hogy ki-ki a maga korának ismeretei, fogalomkészlete felől közelíti meg az igaz­ságot. Lehetséges tehát az objektív igazság — vagy kinyilatkoztatott objektív igazság — újraértékelése, újraértelmezése. A teológiai hermeneutika egyik forrása a kor emberének fogékonysága a változó elem figyelembevé­telére, másik forrása az egyre újabb terüle­teken érvényesülő nyelv-filozófiai kutatás, mely segít a belső tartalom és az informá­ciót hordozó elem különválasztásában. Megváltoztatja-e az újraértelmezés a hitet? — kérdezi Josef Blank, hasonló című köny­vében (Freiburg, 1972). A dogmafejlődés nem a hit, hanem az értelmezés teljesen jogos és hithű továbbfejlesztése volt minden korban. (A „baj" talán csak az volt, hogy akik ezt a „fordítást" végrehajtották, nem voltak mindig tudatában annak, hogy itt hermeneutika folyik.) Korántsem tudjuk tehát elfogadni — mondja Blank — a túlontúl gyakorlatias szállóigét: Roma locuta, causa finita. Egy-egy „definíció” nem vége a hit­igazság fejlődésének, csupán állomása. Nagy hiba lenne tehát abszolutizálni őket, történelemtől független igazságokat látni bennük. A dogmák „relativitásának", vi­szonylagosságának, korhoz kapcsolódásának belátása tesz igazán fogékonnyá bennünket Isten szavának, aktuális üzenetének meghal- lására, magunkévá tételére. A hermeneutikus szemléletmód következté­ben — Kasper szerint — ezek az egyházon belül a teológia feladatai: — A teológia segít a krisztusi és a korhoz, múlthoz kötött elem szétválasztásában. Ha a jövőtervezést megelőzi az alapokra való visszatekintés, ennek értelme éppen az, hogy az evangé­lium alapján tudjuk megkülönböztetni az „isteni bölcsességet" az emberitől: mindat­tól, amit hatalmi érdekek, történelmi oppor­tunizmus alakított ki az egyházban és nem a kirisztusi szellem. A teológia igyekszik huma­nizálni a hit belső folyamatát és az egyház életét. A hit ugyanis nem vak engedelmes­ség és nem is indokolatlan vakmerőség, ha­nem teljes emberséget követelő elkötelezett­ség. A teológia végül az aktualitást szolgál­ja, ;— mondja Kasper. Segítenie kell az egy­háznak ahhoz, hogy megértse a kor jeleit és hogy maga is érthető jel maradjon a vi­lágban: elkerülje mind a „restaurációs” lei- kületet, mind a gyökér nélküli újítás kísérté­sét. E szolgálatával hozzájárul ahhoz, hogy az egyház ébren tudja tartani a reményt és segíteni tudja az emberiséget jövője meg­valósításában. Az egyház önértelmezése A teológiában mutatkozó változás — át­lépés a múltba-merengésből a jövő szolgá­latába — érvényes az egyház egészére. En­nek a változásnak a „helye" az egyház ön- értelmezése. A hagyományos egyház ugyan­úgy a múlt felől közelítette meg önmagát, mint a teológiai disciplinák. Felfogásunkban — írja Amstutz jelzett tanulmányában — az egyház nem más, mint üdvhagyomány, me­lyet átvettünk. Akár Krisztus művére, akár az ősegyházra, akár a „szenthagyományra" tekintünk vissza, úgy látjuk, Isten üdvgondo­zása a múltban végbement, lezárt tény, amelyet csak felidézhetünk, de újra nem él­hetünk a ma egyházában. A hagyomány őr­zése azután sokak számára a „hagyomá­nyos" védelmét, konzervativizmust és merev­séget jelent. Pedig az üdvösség munkálása mindig a mában, az adott élethelyzetben folyik. Krisztus mindig „eljövendő” marad a kereszténység számára, az egyház tehát ép­pen a jövő felé való nyitottságával, változni képes voltával lesz a végidő jele. Az egyház önértésében végbemenő válto­zás Amstutz szerint a történelmiség átélésé­ben foglalható össze. Elvek, intézmények, jogalkotás, liturgia területén egyaránt érvé­nyesül ez a szemlélet. Jobban látjuk mind­ezek „formatörténetét". Egyetlen nemzedék alatt többet változott papok és hívek látása egyaránt, mint azelőtt évszázadok alatt. Bi­zonyára sokan vannak olyanok, akiket meg­rémít a „gyorsuló idő", féltik az egyház megszokott stabilitását. A történetiség felis­merése mégis talán a legnagyobb kegye­lem (Blank) számunkra, mert csak ez a lá­tásmód vezet „prófétizmushoz": ad bátorsá­got a jövő megálmodására, bármilyen ol­dalról közelítünk is egyházunk valóságához. Ha az egyháztörténész szemével közele­dünk, nem fogjuk többé a ma vagy tegnap kiépült tanítást, intézményeket visszavetíteni 152

Next

/
Oldalképek
Tartalom