Hevesi Szemle 9. (1981)

1981 / 2. szám - TUDOMÁNYOS MŰHELY - Bertha Csilla: Yeats nó drámái - nemzeti gondolat és egyetemes jelentés

teniük: „Egy dolog teljesen bizonyos. Ahol csak lappang, a régi, képzeletgazdag élet, új életre kell azt kelteni, vagy a legrosszabb esetben, életben tartani, és Írországban valószínűleg ez a Gael moz­galom feladata.” (Explorations) Bármelyik oldalról közelítette is meg Yeats ezt a kérdéskört, mindig ahhoz a meggyőződéshez ju­tott el, hogy a nemzeti irodalomnak a népi kul­túrából kell kinőnie. „Minden nemzeti drámai mozgalom vagy színház az olyan országokban, mint Bohémia vagy Magyarország, mint az Erzsé- bet-kori Angliában is, az egyszerű emberek tanul­mányozásából nőtt ki, akik bármely más osztály­nál, jobban őrzik a nemzeti sajátosságokat, s a nemzeti történelem vagy legenda képzeletbeli újjá- teremtéséből.” (Explorations) A színházalapítás, a drámai mozgalom első évei­ben Yeats romantikus, inkább allegorikus, mint szimbolista költői drámáiban élesztgette a nemzeti hagyományokat, a legendás alakokat, történeteket. De annyira iszonyodott a kor kommersz, naturalis­ta színházától, s a közvetlen, didaktikus vagy pro­pagandaszerű hatásoktól, hogy minduntalan olyan formát keresett, amely eltávolítja a nézőt a min­dennapi konkrét valóságtól, ugyanakkor a lelki életével intim közelségbe kerül azáltal, hogy a leg­mélyebb — tehát legegyszerűbb, egzisztenciális — érzéseket, szenvedélyeket fejezi ki. Amelyben az egyéni és az emberiségnyi tartalmak szorosan ösz- szefonódnak, de — az ősi rituáléhoz hasonlóan — a sajátos színek egy-egy közösséget össze is fognak s különbözővé tesznek a többitől. Amelyben a „szépség és igazság”, az esztétikai és etikai szféra szétválaszt'hatatlan egységben jelenik meg. Saját útkeresései, esztétikai elgondolásai olyan irányba vezették Yeatset, hogy amikor találkozott a japán nó drámával, abban törekvései megvaló­sult példáját, hitének megerősítését találta. A szín­játszás ősi állapotát tükröző, rítusszerű, stilizált, szimbolikus, emelkedett költői drámaforma az élet utánzása helyett átalakítja azt az egyetemes anti- téziseket szintetizáló és megbékítő emberi képzelet segítségével. Ez a teljes ember kifejezését (test- lélek-szellem egységében) célzó organikus szemlé­letű dráma olyan keretet adott Yeats kezébe, ame­lyet megtölthetett — a líraiság és szimbólumok áttételein keresztül megnyilatkozó — nemzeti tar­talmakkal, s amely így hatalmas ívben összekötöt­te az egyént a nemzeti közösségen át az emberi és kozmikus egyetemességgel. A nó drámamodellt négy egyfelvonásosban kö­vette a legszorosabban Yeats, de későbbi darabjai­ra is kisebb-nagyobb mértékben hatottak annak formai megoldásai. A négy Yeats-féle nó játék lelki-szellemi történésének villant föl a két világ — a földi és a transzcendens — határán, találko­zási pontjában. A három esetben ír, a negyedikben keresztény mitológiából vett cselekménymozzanat — nem mindenhol ugyanolyan arányban ugyan, de nyilvánvalóan — a konkrét alak, helyzet prob­lematikáját mély pszichológiai, erkölcs- vagy lét­filozófiai síkkal társítja. Az eredeti nó játékok zen-buddhista békéjétől, bennük az ember és a természetfeletti töretlen harmóniájától messze eltér Yeats keményebb, di­namikusabb, tragikusabb világa. Egyéni beállított­sága, dilemmája a szemlélődés és a cselekvés kö­zött, a konfliktusokkal tele ír helyzet, az írek és az emberi nem tragikusnak látott sorsállapota tragédiát íratott vele a meditativ, derűs nó drá­mák hatására. Tragédiát akkor is, amikor az ősi erényeit nélkülöző Írországnak föl akarta mutatni a hősiesség, bátorság, önfeláldozás, lelki nagyság szép példáit. Cuchulain, a legendás ír hős, A sólyom kútjá- ban (1916) a hősiesség, a sorssal való bátor szem­beszállás, a heroikus jellem és magatartás képi megfogalmazása. Bár az örök életet ígérő csoda­kút vizéből nem tud inni, de amikor alkalma nyí­lik az élet mélyebb, intenzívebb megélését lehetővé tevő kontaktus teremtésére a szellemi világgal, nem habozik, tudatosan is vállalja az egy bátor lépése által előidézett harcot, s akár az átkot is. Ez a kapcsolat a félig földi, félig túlvilági lény, a sólyomlány — Cuchulain démona, antiénje (vagy­is időtlen, tisztán szellemi énje) — segítségével ala­kul ki, s így a dráma az önmegvalósítás, az ön- azonosulás drámája is. Az önazonosulásé, ami Yeats szerint a hős sajátja, s egyben a költőé is, mivel az íreknél a hősi és költői magatartás és létviszony azonos. Yeats képalkotásában, szimbolikájában is ötvözi az egyedit és általánost. A csodára váró, de a cso­da pillanatában elgyengülő, elalvó ember (a kút mellett ötven éve várakozó Öreg ember) például világszerte ismert motívum (számunkra elsősorban a Csongor és Tündéből), még inkább az örök élet vize, a csodakút. Ennek azonban a mellette álló mogyoróbokrok, amelyek csak az íreknél jelképe­zik az életfát, sajátos nemzeti színt adnak. Mar­kánsan példázza Yeats szimbólumteremtő módsze­rét a sólyom figurája: a néphit s a mítoszok ar- chatípusokat szolgáltatnak számára, ugyanakkor a sokféle jelentést vibráltató allúziók drámai fe­szültséget teremtenek magukon a szimbólumokon belül. A madár, amely az ősi mítoszokban a lélek, a szellem képe (Egyiptomban csakúgy, mint az íreknél vagy a magyar sámánfa-, életfaábrázolá­sokon), Yeats műveiben változatos jelentésárnyala­tokkal gazdagodik: hol a művész, a művészet, a maradandóság képe, hol az Örökkévaló hírnöke, máshol a múlandóságot transzcendáló lélek. E drá­mában is a természetfölötti birodalom lakója, de asszonyi alakjában a földhöz kötődvén egyben a két világ közötti közvetítő is. Hangja, az Ozirisz sírján növő ágakon élő, s az isten lelkét megtes­tesítő madáréhoz hasonlóan, prófétai erejű. Szere­pe, természete az ír néphitben gyökerezik: mint az ottani fekete madarak, rosszat hoz, (átok sújtja, aki a szemébe mer nézni), de mint a tündérek, vonzó szépségével s mágikus táncával elbűvöli, s veszélyes utakra csábítja Cuchulaint. A darab költői, emelkedett, jambikus lüktetésű sorait a kórus (a három muzsikus) formálisabb, kötöttebb versei fogják közre, amelyek meghatá­rozzák a témát, s kozmikus-egyetemes létbe helye­zik a történést. A képi, zenei és ritmikus hatások — a nó drámákhoz hasonlóan — a befejezés előtti táncban kulminálnak, a sólyomlány bűvös táncá­ban, amely a szavakkal már kifejezhetetlen érzé­48

Next

/
Oldalképek
Tartalom