Harang, 1991 (3. évfolyam, 1-4. szám)

1991-02-01 / 2. szám

háztörténeti tény: a szentek hi­te sohasem korlátozódott Isten létének megengedésére, ha­nem valóságosan át is élték, realizálták önmaguk számára létezését - elfogadva, hogy Is­ten az úr. Mindennapjainkban szám­talan esetben ölti magára Isten a személyi minőséget. Ilyen a számunkra oly fontos és szere­tett másik elvesztése. Istenből hirtelenében valaki lesz, ijesz­tően reális valaki. Ő az egyet­len, akire az ember azontúl tá­maszkodhat, hogy újból meg­találja az eltávozottat. Túl a kompenzálás szükségletén, az ember felfedezi, hogy meg­próbáltatásának, a brutális tö­rés tragikumának csak akkor lehet értelme, ha Isten élő va­lakiként lép elé. Egyedül ő áll­hatja útját a reménytelenség­nek vagy a menekülésnek, amire a szeretett lény elveszté­se késztet. A kínok és szenve­dések viselésében Krisztus je­lenvalósága a hívő számára sokkal elevenebb segítség, mint bármiféle emberi vigasz­talás. A hit realizmusának legdön­tőbb jele a Krisztussal való életközösség. Vele változik minden. Nem imádjuk többé „Istent”, hanem a mi Urunk Jézus Krisztusnak Atyját. Nem csupán a halhatatlanság­ban hiszünk, hanem a test fel­támadásában. Nem csupán ar­ra törekszünk, hogy szabadul­junk a bűn fájdalmától vagy szégyenétől, hanem hogy helyreállítsuk Istennel a meg­sértett barátságot. Nem csupán elveket vallunk és képvise­lünk, hanem készek vagyunk együtt élni és együttműködni olyan tervekben és szándékok­ban, amelyek egy másvalaki­től származnak s meghaladják képzeletünket. Annak, hogy Istent igazán elfogadtuk, jele az is, hogy rajta kívül semmit nem tekin­tünk abszolútnak. Ez Isten realitásából is következik. Mihelyt valóban találkoz­tunk Istennel, minden egyéb bizonyos relativitást nyer. Fanatizmus vagy szilárd hi­tünk látszólagos formája: a keménység emberi kapcsola­tainkban azt mutatná, hogy a hit még nem hatott át telje­sen, még bizonyos mérték­ben idegenek vagyunk. Valamennyi irrealizmu­­sunkat Isten távolléte okoz­za. Azaz Isten számunkra nem vált soha személyessé, hanem megmaradt az eszmék területén. így hitünk akár a legrosszabb ámításokra is ké­pes. Kitűnően álcázhatja uralmi ösztönünket, vagy azt a szükségletünket, hogy biz­tonságban érezzük magun­kat. Irrealizmusunk hierarchiá­ján az a kísértés áll, hogy „el­vekkel” helyettesítsük a hit élő világosságát és az Istennel va­ló igazi együttélést. A hitélet lényege ilyenkor lesz az „érté­kek védelme”. Meghatározott társadalmi rendet, politikai­bölcseleti irányzatot, sőt bizo­nyos teológiai nézeteket is el­keseredetten és erőszakosan védhet az ember, mint olyan eszméket, amelyeknek győze­lemre vitelét többre becsüli az élő Istennek való engedelmes­ségnél. Ezek a „küldetések” nemegyszer a keresztény mo­rál legelemibb elveit sem tart­ják tiszteletben. Beleeshetik a keresztény hí­vő a „ bensőség irrealizmusá­­ba”: azzal az ürüggyel, hogy Isten országa „belül” van, si­vár önösségbe fullad. Minden kifogást felhasznál az emberi felelősség vállalása elől a ke­resztény tanúságtétel alóli ki­búvásra. Ennek ellenére a „kozmi­kus” és a „hódító” jámborság irrealizmus. Az a felfogás, hogy nincs egyéni üdvösség, mert csak a világ története, a kozmosz sorsa az, ami számít. Az ilyen lelkek elfelejtik, hogy reálisan csak abban a mérték­ben működhetünk közre a vi­lág megváltásán, amily mér­tékben sikeresen vívjuk meg saját belső harcainkat. S ebben a belső harcban senki sem he­lyettesíthet minket, ez csakis reánk, önmagunkra tartozik. A hódító szellemnek pedig az a kockázata, hogy alibiket nyújthat a hírvágynak és hatal­mi ösztönöknek. Hemingway egyik regény­alakja, amikor megkérdezik tőle: hisz-e Istenben, némi tű­nődés után ezt feleli: „Igen, olykor... éjszaka.” Amit ő így egyszerűen a fizikai sötétségre vonatkoztatott, az más szinten igaz a hitre is. Bizonyos mér­tékig vissza kell húzódnunk mindattól, ami elterel és elva­kít az Istenlátástól, az Istenlá­tásban. S ez a visszahúzódás sok bátorságot kíván. Termé­szettől fogva berzenkedünk az éjszaka ellen. Nem a legkisebb irrealizmus az, amely különö­sen az affektiv beállítottságú embereket fenyegeti. Nekik szükségük van arra, hogy vala­kiért éljenek, hogy mindig érezzék annak jelenlétét. S az eleven kapcsolat miatt az ilyen ember ellenáll az „éjszaká­nak”. Érthetőbben: visszauta­sítja a tisztulásokat, amelyek­kel a lelki szárazság időszakai járnak, holott egyedül ezeknek a tisztulásoknak az árán j útnak el annak az Istennek igazi megismerésére, aki minden ér­zelmen túl van, aki minden ér­zelmet meghalad. Ahogyan a szív elsekélye­­sedhet az érzelemben, ugyan­úgy a szellem is bezárkózhat az értelem ketrecébe. Nem akar szívével Istenhez menni, mert az túl „emberi”, egyszerű lenne. Megelégszik agybéli spiritualitással, amelyben nem Isten az irreális, akit el akar érni, hanem a szeretet, amellyel állítólag szereti Is­tent. Ezek a magatartások nem egyszerűen elferdítik a termé­szetfölötti hitet, hanem meg is hamisítják a valóságot. Ez az irrealizmus onnan adódik, hogy az emberi valóságok he­lyébe olyan természetfölötti értékeket állítunk, amelyeket nem kerestünk és nem isme­rünk igazán. Azt állítjuk, hogy Krisztust követjük, holott csak elvont módon cselekszünk. Az eredmény: még a természetiek síkján is irrealizmusba esünk, így jogosan tehetik szóvá a nem hívők a keresztények ál­­ságait. A hitetlen ember nem­ritkán természetesebb: iga­­zabb és konkrétabb, mert nem kezeli sem az embereket, sem a dolgokat olyan előítéletek, magatartások nevében, ame­lyeket „természetfölöttiek­nek” keresztelne. A természet­fölöttit sohasem találhatjuk meg, ha megvetjük a termé­szetest. A támadó típus „apostolko­dása” nemcsak Istent árulja el, de vét az emberi ellen is. Az alázatosság és a szerénység hi­ánya illuzórikussá teheti az emberi kapcsolatokat. Annak a „megváltó szeretetnek”, amelyet a kereszténység tanít, alapkelléke az együttérzés, a nagylelkűség és a türelem. A legkárosabb irrealizmus azonban az, ha nem hisszük, idő kell annak megtanulásá­ra, hogy realisták legyünk. Minden hívő csak fokozato­san szabadulhat meg a kísér­tésektől és az utópiáktól. Ki állíthatja ma, hogy nincsenek már illúziói? A lényeges, amihez magunkat tartanunk kell: egyedül Isten elég erős ahhoz, hogy megtisztítsa az ember szívét - s ehhez időre van szükség. Normális dolog, hogy a hí­vő ember lelkesedéssel fedez­ze fel a lelki értékeket. Normá­lis, hogy az ember mindazért küzdjön, ami igazságos. Nor­mális, hogy érezze a „benső” élet szükségét. Irrealizmus azonban nem tudni azt, hogy a hit növekedése feszültségek­kel jár: a kísértés és a megvál­tás vonzásának dialektikájá­ban. Irrealizmus megfeledkezni arról, hogy sohasem maga az ember az, aki megmenti a hi­tét, hanem egyedül Isten, aki a hitet neki adta. Dosztojevszkij írta a „hol­tak házából”: „Súlyos a rab számára, hogy zár alatt tartják. De még súlyosabb, ha annyira megszokja börtönét, hogy nem is kívánja elhagyni azt.” Ilyen veszedelmes börtönt jelentenek a lelki önámítások. Sajátosságuk: könnyen meg­szokjuk őket. A történelem - az egyházé ugyanúgy, mint a személyes - fanatizmusai, el­­vakultságai, „integrizmusai ” bizonyítják. Az élő Istennel való igazi találkozás hiányai okozzák a keresztény hívő öncsalásait. Csak a Megváltó vihet ki minket önnönmagunk börtö­néből. S a találkozás gyakor­lásának egyetlen konkrét módja van: az ima. Hogy lé­tezik a Másik, akinek gondja van reánk, ezt bizonyosan csak a dialógusban, annak gyakorlásában tudjuk meg. Ha nem imádkozunk, akkor végzetszerűen arra a követ­keztetésre jutunk, hogy nem létezünk annak számára, aki nem létezik többé a mi szá­munkra. RÁSZLAI TIBOR 20 HARANG

Next

/
Oldalképek
Tartalom