Életünk, 1988 (26. évfolyam, 1-12. szám)

1988 / 4. szám - Gál Ferenc: Labancz Gyula: Hajnali dramaturgia (kritika)

GÁL FERENC Labancz Gyula: Hajnali dramaturgia A Hajnali dramaturgia a költő átmeneti időszakában született. Aki ismeri Labancz Gyula korábbi könyveit, tudja, hogy világa annyira jellegzetes, kialakult és önmagá­ba zárt, hogy megnyitása bármekkora nyereséget eredményezzen is az egyik oldalon, a másikon szükségképpen veszteségekhez is vezet. Költészetére kezdettől egyfajta végletes átlényegítés, az elsődlegesen gondolati nyersanyag rendkívüli szubjektivizálása nyomta rá bélyegét. Mindez nem könnyí­tette meg az olvasó dolgát, és a párizsi Magyar Műhelynél 1975-ben megjelent Idő személyi csönddel című első kötete a lassúbb hazai befogadás jelképének tekinthe­tő. A kritika a környező tárgyi világot kizáró, vagy feloldó versekben sokszor egyénítetlen, csupasz és egyoldalú költői látásmódot talált — az Én kizárólagos belső világát, melyet külső támpontok nélkül átélhetetlenként, ezoteritusként bé­lyegzett meg. Ha egy Beckett darabjainak alapul szolgáló, sőt azokat már asszimilá­ló korszakban az utóbbi minősítések ilyen formában nem is tarthatók, annyi bizo­nyos, hogy Labancz Gyula a teljes emberi világ és a művészi kifejezés egyes tarto­mányairól lemond, ami — ízlés szerint — hiányként is felfogható. Sokkal fontosabb azonban e lemondás mögött, vagy inkább következményeként, annak a teremtő moz­zanatnak a felmutatása, melyet második hazai kötetében — -a. lélegzettől lélegze- tipben — így fogalmaz meg: „Mert hitben erős volt / s nem volt hol maradnia / éj­szakára, megállt, húzott / egy vonalat a sivatagban / mire azt mondta küszöb / bár­honnan lépked is át / otthon leszel a világban.” (A Bibliai). Igaz, oecketti „színpad­kép” ez is — ami a „látványt” illeti. Csakhogy a végbemenő aktus nem a Godot-ra való meddő várakozás, hanem — jézusi utalással — az egyén által önmagának fel­kínált lehetőség egyfajta evilági megváltásra. Az, hogy erre egy sivataggá meztele- nített térben lát esélyt Labancz, inkább a világ hibája, semmint az övé, s ezért, hogy a tabula rasa valamennyi kötetének visszatérő motívuma, s egyben költői gyakorla­tának, világlátásának ténylegesen működő eszköze is. Verseit mind a tárgyi, mind pedig az ehhez kötődő gondolati síkokon elsődle­gesen a köznapiságtól a beidegződött társításoktól, kapcsolatoktól szabadítja meg. Törekvése mögött — egyéni világnézetén túlmenően — kettős esztétikai cél tapint­ható ki. Az egyik lautremonti „szép”, amilyen egy esernyő és egy varrógép talál­kozása a műtőasztalon, a másik az orosz formalisták által a művészi közlés kulcsa­ként feltüntetett dezautomatizált, tehát ismét eredetivé, hatékonnyá, erőteljessé ala­kított közlésmód. Mindez végletes formában jellemzi Labancz Gyulát, érthető, hogy verseit Pomogáts Béla „valóságfeletti aforizmákként” definiálja. Ehhez még az is szükséges, hogy Labancz asszociációit többnyire a tudat mélyebb rétegei segítik napvilágra, olyan régiók tehát, melyek észlelhetősége inkább kisülés-szerűen szagga­tott, semmint folyamatos. Innen, hogy a versek egyrészt rövidek, másrészt befelé is repedezettséget, mo­zaikszerűséget mutatnak. Tőmondatok, mondattöredékek méretezik a gondolatokat és a hozzájuk rendelt (vagy viszont) valóságdarabkákat is. Elrendezésükre jellemző egyfajta háromlépcsős versszerkezet. Kezdete többnyire egy külvilághoz kapcsolódó gondolat, ritkábban egy a természetből vett részlet — mely a kép szintjét általában nem éri el. Ezt követi, egy jellemzően elvont asszociáció, mely a kezdést végképp a tudat tájaira ülteti át, majd a befejezés mintha új beszédsíkon folyna tovább. Egy, a felszínen legtöbbször teljesen különállónak tűnő zárlat rendezi, határozza meg az első két rész helyét és kapcsolatait egymáshoz és a költői/olvasói énhez. Labancz 475

Next

/
Oldalképek
Tartalom