Útitárs, 1978 (22. évfolyam, 1-5. szám)

1978 / 1. szám

3 Cseri Gyula: A hivő ember és a hit válsága Miért szükséges egy — a hit kér­déseiről szóló — konferencián a hit válságáról is szólni? Először is törté­nelmi okokból. A keresztény hit kihívás­ban él, válsága korszaktipikus jelenség. Ez nem jelenti természetesen azt, hogy a hit kizárólag védekező helyzetben van. A hit is kérdéseket tesz fel korunk­nak, sőt úgy tűnik, hogy a hit válik újabb kihívássá az autonóm ember­szemlélettel szemben. A hit kifejezésé­nek és megújulásának a mozgató ereje azonban nagy mértékben az őt ért új­kori kihívás. Hegeli fogalmakkal kife­jezve: kultúránkban a hit a tézis, a vál­ság az antitézis. Másodszor egy lélektani okból. A hi­vő ember is rendelkezik tapasztalattal az „elméleti és szívbeli ateizmusról“ (E. Bizer) — saját életében. Ez a tapaszta­lat — lélektanilag — „árnyékéletünk“ körébe tartozik. „Árnyéknak“ nevezzük C. G. Junggal személyiségünknek az in­ferior részét, azon lelki diszpozícióink­nak az összességét, amelyek tudatos életformánkkal és életszemléletünkkel összeegyeztethetetlenek és ezért meg sem valósíthatóak. Árnyékéletünk kie­gyenlítőén viszonyul tudatos életünk­höz, az ellentmondás funkcióját tölti be, ezért nem azonos az erkölcsi rosszal. Ide tartozik mindaz, amit tudatos énünk nem ismer el, de ami rá akarja kénysze­ríteni magát személyiségünkre; az ate­ista esetében pl. vallásos vagy babo­nás diszpozíciók. A kételyben és a hit válságában kifejezésre jutó ellentmon­dás a hivő ember „árnyékvilágába" tartozó impulzusokkal függhet össze. Az egészséges lelki növekedés egyik feltétele pedig árnyékéletünk elfogadá­sa és feldolgozása. Az abszurd lét felismerése A felvilágosodás militáns ateizmusa, valamint a XIX. század embertani és társadalmi valláskritikái és természet­­tudományos materializmusa után, a XX. században a hit válságának új aspek­tusaként jelentkezett a létezés abszur­ditásának, értelmetlenségének a szem­lélete. A megismerés filozófiai és a val­láskritika társadalmi kérdéseiről a súly­pont az egzisztencia kérdésére tevő­dött át. Ez a nézet a lét mindennemű túlértékelésével szemben — így a ter­mészettudományos optimizmussal vagy bármely ideológiával szemben — kriti­kát gyakrol. A lét abszurditásának meg­rázó felismerése kultúránkban nem A hit válsága szükségszerűen a hit előállomása. Ugyanakkor elmélyítőleg hatott száza­dunkban a hitre. Az autonóm ember eszméje A hit krízisének mind az egyén éle­tében, mind kultúránkban egyik fő mo­tívuma az ember autonómiára való tö­rekvése. Ez a törekvés — az újkor egyik fő jellemvonása — a középkor végén az élet legkülönbözőbb terüle­tein jelentkezett: — a teológiában az által, hogy Isten logikai szükségszerűségét nem ismer­ték el (Herbert of Cherbury); — erkölcsi téren az által, hogy a pa­rancsolatokat életszabályokkal helyet­tesítették (Montaigne); — a politikában az állam-raison elvé­nek bevezetése által, ami egyet jelen­tett a politika és erkölcs különválasztá­sával (Machiavelli); ■— a jogtudományban a természetjog szemléletében, amely akkor isérvényes, „etsi deus non daretur" (ha Isten nem létezne); — a filozófiában a deizmus és panteiz­­mus irányzataiban. Az értelem egy modell-eset alapján (Kopernikusz felfedezése) szabadult fel erre az autonómiára, amennyiben a vi­lágkép kérdésében saját illúzióit és té­vedései mechanizmusát leleplezte és felfedezett egy olyan eszközt, amelyet azután más területeken is alkalmazha­tott: a kérdező, tapasztaló és kutató ember mindenkori helyzetére való kri­tikai visszakérdezést. A kétely módszer­ré lett a valóság megismerésében. En­nek embertani következménye volt az a felismerés, hogy hit nélkül, Isten nél­kül is ember maradhat az ember. Erre az autonómiára való törekvés rejlik ma is gyakran a hit válsága mö­gött. A francia író, Du Bos szerint a „dépassement“, Isten végső valóságá­tól való visszarettenés, a minden iránti elkötelezetlenség évszázadunk legjel­lemzőbb nyomorúsága. Jellemző azon­ban, hogy Isten embertani és kozmikus szükségszerűségének a kérdése ko­runkban újra előtérbe került. Isten „hallgatása“ és az abszurd lét Kultúránkban két metaforikus kife­jezés utal különösképpen is a hit krízi­sére: Isten „hallgatása“ és Isten „ha­lála". Mindkét kifejezés eredete vissza­nyúlik az ókorba, korunkban azonban szellemi mozgalmak jelszavaivá váltak. Mindkét kifejezésben felismerhető az abszurd világ, ill. az ember független-ÚT/TfíRSm ségre törekvésének kettős élménye. Már a zsoltáríró is „Isten hallgatásá­val" hozta kapcsolatba élete kikutat­­hatatlan ellentmondásosságának a ta­pasztalatát. Isten megvalósíthatatlan­­nak tűnő követelményei pedig — és egyoldalú „hatalmi fölénye" — függet­lenségünk igényét ébreszti föl bennünk, ami más vonatkozásban „Isten halála" gondolatának felel meg. Az abszurd lé­tezés élményéből — amit leggyakrab­ban a szenvedés, igazságtalanság vagy értelmetlenség formájában élünk át — több irányba vezethet kiút: a hit meg­újulásához, de a hitetlenségben való megerősödéshez is. Mindkét kifejezés negatív érzelmekkel kapcsolatos ben­nünk, így a harag, a vád és önvád, a felháborodás, valamint a magasabb rendű remélt igazság elvesztése miat­ti gyász érzésével. Ez a válság dönté­sek elé állít bennünket. Albert Camus életművével szeretném szemléltetni a hit krízisének ezt a vo­natkozását, amit Isten „hallgatásának" nyomasztó csendjében élünk át. Nem­csak azért választom ezt a példát, mert Camus az abszurd lét gondolatának legkövetkezetesebb képviselője száza­dunkban és mert művei széles körben hatottak, hanem azért is, mert benső fejlődése sok tekintetben a krízisbe ju­tott hivő újtára emlékeztet. Camus az élet — mediterrán nap­fénydús és illatterhes — élvezetének a romantikájából indult ki (Noces c. re­génye). Ez az idealizmus és optimizmus tölti be Caligulát, a fiatal császárt is (C. című drámájában) pályafutása kez­detén. A politikai hatalom ellentmondá­sai azonban hamarosan eljuttatják a császárt a lét ellentmondásainak a fel­ismeréséhez, ami végül is a hatalom cinikus érvényesítéséhez vezeti el. „Végre megértettem a hatalom hasz­nosságát — mondja. Ma és a jövőben szabadságomnak nincsen többé korlát­ja." A világ abszurditása kézzelfogha­tóvá válik az „én" és a „nem én", a remény és a valóság, a szándék és az eredmény ellentmondásában. A hatalom korlátlan gyakorlása azon­ban nem jelent könnyebbséget. „A vi­lág, úgy ahogyan fenn áll, elviselhetet­len" — tör ki a császár. „Szükségem van a holdra, a szerencsére vagy a hal­hatatlanságra, valamire, bármilyen őrültség legyen is az, ami nem ebből a világból való" — állapítja meg. Az ön­­gyilkosság nem megoldás ebben a helyzetben. Erre a nézetre Camus Sisi­­phys c. filozófiai esszéjében jut el. A lét abszurditása az ember és a világ folytatás a 6. lapon

Next

/
Thumbnails
Contents