Szabad Újság, 1992. június (2. évfolyam, 127-152. szám)

1992-06-30 / 152. szám

iwaitotoao.______________________Szabad ÚJSÁG_____________________________’ Egy időszerű téma margójára Csoportautonómia a soknemzetiségű államokban Napjainkban sokan és sokszor emlegetik az autonómiát Egye­sek tabuként tüntetik fel, megkérdőjelezve létjogosultságát, má­sok szinte naponta kikiáltják; kevesen tudják azonban mit is jelent az autonómia valójában. Elvetendő rossz vagy a kisebbség szabadságát, egyenlőségét, önazonosságát, önigazgatását bizto­sító mechanizmus? Ahol létezik, hogyan jött létre; milyen gon­dok merülhetnek fel vele kapcsolatban; milyen formái vannak? Kérdések sora vetődik fel az autonómia apropóján, melyek tisztázása csak nyílt eszmecsere útján lehetséges és jelenleg fölöttébb szükséges. Ehhez a közös gondolkodáshoz szeretnénk hozzájárulni Bíró Gás­pár jogász, ez év májusában, Dobo­gókőn elhangzott előadása szerkesz­tett és rövidített változatának közre­adásával. A csoportautonómia fogalma Bevezetőként meg kell magya­ráznom, miért használom a csopot­­autonómia fogalmat és milyen érte­lemben. Az én szóhasználatom szerint a csoportautonómia fogalom a külön­böző autonómiatörekvések egész szféráját jelenti, kezdve az autonó­miatörekvések intézményes megje­lenítésétől az egyesületen, a szemé­lyi elven alapuló kulturális önkor­mányzaton, a területi autonómián, a regionális autonómiákon át egészen a legegyértelműbb politikai önren­delkezésig. Még két okom van, mely indo­kolja, hogy ezt a fogalmat haszná­lom a legáltalánosabb vonatkozáso­kat illetően. Egyrészt nincs közvetlen politikai töltete; másrészt nagy világnyelvek­re könnyen lefordítható. Ha tehát a csoportautonómia fo­galmat használom, akkor az autonó­miatörekvéseknek, az állam, a nem­zet viszonylatának mindig a legálta­lánosabb vonatkozásait igyekszem megfogalmazni. Kisebbségi jog = identitás és autonómia Az elmúlt három év alaposan átrajzolta szűkebb régiónk, de talán nem túlzók, ha azt mondom, egész Európa politikai térképét is. Hiszen Közép- és Kelet-Európábán 1989 őszéig-teléig olyan kisebbségeknek tekintett közösségek ébredtek poli­tikai öntudatra, váltak képessé poli­tikai érdekeik önálló megfogalma­zására, amelyeket addig valóban ki­sebbségnek tekintettek és a hozzá­juk való viszonyulás a kisebbségi jo­gok retorikáján, fogalomkészletén keresztül történt mind a tudo­mányosságban, mind a politikai gya­korlatban. Ha megnézzük, hogy a különbö­ző országokban az elmúlt két-há­­rom év folyamán milyen tervezetek, koncepciók, politikai dokumentu­mok születtek, amelyek e csoport problémáit próbálták megfogalmaz­ni, vagy azok megoldásait keresték — mind az illető csoport, mind az államhatalom részéről —, akkor a következő megállapításra jutunk: az identitáshoz az autonómiához való jog nélkül kisebbségi jogokról, mint olyanról nem beszélhetünk. Ha megpróbáljuk felállítani a ki­sebbségi jogok katalógusát, leszá­mítva az identitáshoz és az autonó­miához való jogot, akkor kiderül, hogy nem tudunk mást tenni, mint az általános állampolgári, emberi jo­gokat megfogalmazni, olyan szó­­összetételben, hogy - saját anya­nyelvének használata, saját kultúrá­jának gyakorlása, saját vallásának... Sehol sincs előírva, semmilyen nemzetközi dokumentumban vagy elméletben sem fordul elő, hogy az általános emberi jogoknak, az ál­lampolgári szabadságjogoknak a gyakorlása valamely nemzethez, va­lamely többségi minőséghez lenne kötve. Tehát amikor azt a kitételt han­goztatom, hogy kisebbségi jogról mint olyanról - ha eltekintünk az önazonosságtól és az autonómiától - nem beszélhetünk, akkor ezzel nem azt mondtam, hogy értelmetlen a kisebbségekhez tartozó személyek jogairól beszélni. Hiszen mit ér a szólásszabadság ott, ahol az ember nem szólhat saját anyanyelvén, mit ér a vallásszabadság ott, ahol az em­ber saját vallását, saját nyelvén nem gyakorolhatja? Itt már más irányból ugyan, de szembekerültünk azzal a kérdéssel, amely sokáig napirenden volt: mi az, hogy nemzeti kisebbség, hogyan le­het ehhez viszonyulni. Egy definíció alapján próbálták meg levezetni a különböző jogokat. Én ebbe a vitába nem akarok belemenni, hanem rá akarok mutatni néhány olyan általá­nos összefüggésre, kérdésre, amelyek véleményem szerint fontosak. Ezen elvi kérdéseket két csoport­ra osztanám: elméleti (eszmei, el­méleti jellegű) kérdésekre és gya­korlati (politikai, jogi) kérdésekre. Az elmélet kérdései Ami az elméleti, eszmei kérdé­seket illeti, az a véleményem, hogy a csoportautonómiára való törekvést csak egy szabadságideológia tudja megalapozni meggyőző módon. De milyen szabadságideológia? Ha általánosságban tekintjük a nemzeti ideológiákat, akkor felállítha­tunk egy olyan csoportosítást, mely szerint léteznek szabadságideológiákra, szabadságfilozófiákra alapozott nem­zeti ideológiák és léteznek nem sza­badságfilozófiákra, hanem javakra, alattvalókra, területre stb. alapozott nemzeti ideológiák. A klasszikus szabadságideológiai modell példájaként felhozhatnám az angolszász típusú gondolkodást, amely már a Magna Chartával kez­dődően mindig úgy fogalmazott a hatalommal szemben, hogy az ősök szabadságjogaira, régi kiváltságaira, elbitorolt szabadságaira hivatkozott. Ez a logika uralta és uralja az egész közgondolkodást. Itt, Kelet-Európábán olyan nem­zeti ideológiákkal találkozunk (talán helyesebb lenne a nemzeti mítoszok kifejezést használni), amelyek más­ban gondolkodnak, metafizikai jel­legűek, egy elvont közösségi eszmét tartanak szem előtt, vagy pedig ki­mondottan területben, rögben, ősi földben fogalmazzák meg a nemzeti ideológiát. A legbiztosabb jele a má­sodik kategóriába tartozó nemzeti ideológiáknak, ha történetfilozófiai vagy geopolitikai kategóriákban je­lennek meg. Szabadság és autonómia Én célszerűbbnek tartom sza­badságideológiákkal megalapozni a csoportautonómiatörekvéseket. Mi­ért? Mely típusú szabad­ságideológiákkal? Vannak olyan szabadságfilozófiák, melyek arra tö­rekednek, hogy mindenekelőtt a szabadság definícióját találják meg. Ezek a megközelítések nem alkal­masak a csoportautonómiák elvi, el­méleti megalapozására. Amint azt számos példa bebizonyította, a sza­badságdefiníció vagy doktrinér állás­ponthoz vagy a metafizikához vezet. Kant óta jól tudjuk, hogy az apriori szintetikus (összefoglaló) ítéletek csak arra valók, hogy a gondokat a szőnyeg alá söpörjék és eltekintse­nek az igazán kényes kérdésektől. Nekünk az a problémánk, hogy szembesülünk egy tényanyaggal, egy létező valósággal, amelyre választ kell találnunk. Tehát erre az adek­­vát megközelítési mód szerintem nem az, hogy a szabadság definíció­ját próbáljuk meghatározni, henem egyszerűen kijelentjük, hogy a sza­badság mint olyan elvileg nem kor­látozható. Az embernek vannak termé­szetes, újabb szóhasználattal: embe­ri, veleszületett emberi jogai. A klasszikus locke-i modell - az élet­hez, a szabadsághoz, a tulajdonhoz való jog. Ezekhez kapcsolódnak az­után olyan emberi jogok, termé­szetes jogok, amelyek nélkül maga az élet, maga a szabadság, maga a tulajdon válna lehetetlenné. A locke-i modell szerint, szem­ben a társadalmi szerződés másik két képviselőjének, Rousseaunak és Hobbesnak az elképzelésével, ah­hoz, hogy a társadalmi béke létrejöj­jön és az emberek kilépjenek a ter­mészetes állapotból — a „homo ho­­mini lupus”, az ember embernek el­lensége állapotából —, ahhoz az emberek, mondja Locke, nem kell, hogy lemondjanak ezekről a termé­szetes jogokról. Rousseau megkö­veteli a természetes jogokról való lemondást, amely teljes és feltétlen kell, hogy legyen a közösség javára; Hobbes megköveteli e jogokról való lemondást az uralkodó javára, mely lehet egy személy vagy testület, de nála nem kell, hogy teljes legyen a lemondás, ez bizonyos feltételekhez van kötve - ezért kényszerül Hobbes moralizálásra. Locke ezzel szemben azt mondja - nem, az ember nem mond le jogai­ról, lemond viszont annak lehetősé­géről, hogy ezekkel a jogokkal bár­milyen helyzetben, feltétlenül, azon­nal és önmaga éljen. Itt van a locke-i modell kulcsa, amelyet nevezhetünk ősi liberális modellnek is, amely használható és az ilyen típusú autonómiák az ön­­rendelkezés elméleti megalapozásá­nál nagyon jól beépíthető az érvelés­be. Hit és erkölcs Ez a modell véleményem szerint összhangban áll azzal a nyugat-eu­rópai típusú ember- és társada­lomszemlélettel, amely megengedi, elfogadja a hit és az erkölcs közötti különbséget, teret ad az erkölcsi lat­­bavetésnek, az erkölcsi megfonto­lásnak, de ugyanakkor elismeri, hogy az ember bűnöket is elkövet­het, tudatosan is. Ez a fajta szemlé­let megengedi az erkölcs és a politi­ka különneműségét, tételezhetővé teszi a morált mint autonóm létszfé­rát a politikával szemben. Az ural­kodó fölött mindig volt egy felsőbb instancia, amihez abban az esetben lehet fordulni, ha az uralkodó visz­­szaél jogosítványával. Ez a fajta szemlélet az egész nyugat-európai kultúrát meghatározta, amely je­lentkezett egyrészt a világi és szel­lemi hatalom közötti vitákban és ez tette lehetővé a nyugati plurális tár­sadalmi modell létrejöttét. Lehető­vé tette a politika és a jog szétválasz­tását, a jog mint autonóm létszféra létrejöttét. Végső soron lehetővé tette a hatalmi ágak elválasztását és egyensúly létrehozását köztük. Amennyiben az egyes ember - az elmélet szerint - megteheti azt, hogy ne mondjon le természetes, veleszü­letett jogairól, akkor a csoport miért ne tehetné meg ezt? Miért ne ön­rendelkezhetne több ember is úgy, ahogy egy ember önrendelkezhet? A gyakorlat kérdései Milyen problémák merülnek fel a csoportautonómiák kérdésével kap­csolatban gyakorlati, politikai, jogi szempontból? Mi a helyzet a cso­port önrendelkezésével? Hogyan önrendelkezhet egy csoport? Önrendelkezés - ki és hogyan dönt? A csoport önrendelkezése kap­csán két kérdés merül fel. Ki ön­rendelkezik, ki dönt a csoport ne­vében? A csoport minden tagja dönt-e, vagy bizonyos képviselők út­ján történnek-e a döntések? Jelzem, olyan döntésekről van szó, melyek a csoport egészének létezését közvet­lenül befolyásolják, a csoport közös­ségként való létezését közvetlenül biztosítják. A második kérdés, ha van válasz a ki dönt kérdésre, hogyan szület­nek ezek a döntések, milyen proce­dúrán keresztül? A tömegdemokrá­cia játékszabályai szerint vagy más módon? A ki dönt és a hogyan döntenek kérdései mentén fogalmazhatók meg immár azok a konkrétabb összefüggések, amelyek fölmerül­nek a csoportautonómiával kapcso­latban. A jogállam Mindenekelőtt a jogállam kérdé­se. Az előbbiekből kiderül, hogy a csoport mint közösség, mint nép, mint nemzet, mint számszerű ki­sebbségben lévő csoport alanya az identitáshoz való jognak, nemcsak kulturális, de politikai értelemben is. Ám pozitív jogi szabályozás tárgyát közelebbről meg nem határozott összetételű közösség esetében na­gyon nehéz elképzelni. Ahhoz, hogy egy csoport, mint csoport pozitív jo­gi, tehát bírói úton vita tárgyává te­hető jogosítványok alanya legyen, ahhoz kellenek objektív ismérvek, amelyek azzal vannak kapcsolatban, hogy ki tartozik és ki nem tartozik a csoporthoz. Ezt a nemzetállamok esetében a modern korban az ál­lampolgárság intézményével oldot­ták meg. Ahol a területi autonómiák valóban működnek, ott a helyi ille­tékesség határozza meg azt, hogy az egyén részese egy olyan közjogi stá­tusznak, amilyet a területi autonó­mia jelent. Tehát ez objektív, mér­hető. Ezek a normális helyzetek. Vi­szont, ami sűrűn felmerül és ettől eltér, az az, hogy sokszor a csoport összetétele így sem állapítható meg objektiven, főleg a kisebbségben élő embercsoportok esetében. Ott is két ismert megoldás van - vagy felállítanak egyfajta kisebbségi katasztert, mint ahogy ez az észt modellben működött a két világhá­ború között, vagy valamilyen más módon próbálják megoldani a cso­porthoz való tartozást, nyilatkozat­tal vagy egyébbel. Tehát azért kell különbséget tenni az identitáshoz való jog, az autonómiához való jog kapcsán - a közelebbről meg nem határozható csoport esetén és a po­zitív jogi szabályozás esetében, mert a felsorolt módszerek valójában nem jelentenek megoldást. Miután megtettük ezt a különb­ségtételt, akkor már könnyebben tudunk viszonyulni a személyi elvű autonómia kérdéséhez és egyáltalán ezek intézményes megjelenítéséhez. Az állam és a csoportautonómia Az állammal és a csoportautonó­miával kapcsolatban felmerül az ál­lami szuverenitás és a nemzeti szu­verenitás kérdése. Két szemléletről beszélhetünk: az abszolút és a rela­tív értelemben vett szuverenitás el­méleteiről. Az abszolút szuverenitás elméle­te szerint az állami szuverenitás és a nemzeti szuverenitás egy és ugyan­az, az állam nem más, mint az állam­alkotó többségi nemzet szuverenitá­sának megjelenítője. Szélsőséges példaként megemlíthetjük a román alkotmány első két cikkelyét, amely értelmében tulajdonképpen Romá­nia a románok tulajdona. Ez így rendben lenne, csakhogy ahhoz meg kell mondani, hogy kik a románok - és itt kezdődének a problémák. A török alkotmány még messzebb megy ennél, hiszen egyenesen kije­lenti, hogy a török nemzet, a török államterület és a török állam szerves egységet képeznek. Ott semmiféle autonómiára, csoportönállóságra nincs lehetőség. A relatív szuverenitás elmélete ebben az összefüggésben úgy hang­zik, hogy beleilleszthetők-e a cso­portautonómiák intézményes for­mái az államszerkezetbe úgy, hogy az adott államszerkezet ne boruljon föl. Itt beszélhetünk egységes állam­ról, konföderációról, föderációról. Mindhárom esetben autonómiatö­rekvések kapcsán felmerül ez a kér­dés. Léteznek olyan helyzetek, ami­kor az egységes államszerkezetben is kialakíthatók különböző autonó­miák az egységes államszerkezet megbontása nélkül. Ezzel kapcsolatban szeretném leszögezni azt, hogy a csoportauto­nómia, s ezen belül akár a politikai értelemben vett tiszta önrendelke­zés, tehát el egészen az államtól való elszakadásig, önmagukban véve sem morálisan, sem elméletileg nem tehe­tők mérlegelés tárgyává. Nem mond­hatjuk ezekről, hogy önmagukban jók-e vagy rosszak, helyesek vagy sem. Mindig az adott összefüggéseket kell megvizsgálni, amelyek között ezek az autonómiatörekvések léteznek. Egy egészen más dolog, amikor az államfölötti struktúrák, a szupra­­nacionális struktúrák létrejöttét vizsgáljuk, hogy akkor mi történik az állami szuverenitás - nemzeti szu­verenitás fogalompárral, hogyan változik ezeknek a lényegében kü­lönnemű dolgoknak a viszonya. Korparancs - a szuverenitás és az önrendelkezés átértékelése Befejezésként, véleményem sze­rint ahhoz, hogy a világ előre tudjon lépni ezekben a kétségkívül létező, rendkívül bonyolult és nagy politi­kai, indulati töltettel és jelentős poli­tikai felhajtóerővel rendelkező problémákban, mindenképpen egy új gondolkodásmód szükséges. Nem kell valami teljesen új és isme­retlen dologra gondolni. Az új para­digma véleményem szerint abban állhatna, hogy egyrészt át kell gon­dolni a szuverenitás fogalmát, azt a szuverenitás fogalmat, amelyre gya­korlatilag az egész nemzetközi jog­rend épül és ez nem jelenti azt, hogy az államot ki kell iktatni mint a nem­zetközi jog alanyát, pusztán a szuve­renitás fogalmat kell átgondolni. Lát­hatjuk az elmúlt 40 év eseményeiből, hogy ez a szuverenitásfogalom anak­ronisztikus, hiszen ennek a fogalom­nak a következménye a belügyekbe való be nem avatkozás elve, amelyet abszolút értelemben véve bárki úgy alkalmazhat, ahogy akar. A másik kérdés pedig az önren­delkezési elv újragondolása a szuve­renitással és a csoportautonómiával való összefügésben. Ezek azok a dolgok, melyeket újra kell gondolni oly módon, hogy a társadalmi béke és az egyéni szabadság követelmé­nyei fennmaradjanak, ezek az intéz­mények működjenek. (gy)

Next

/
Thumbnails
Contents