Múzsák - Múzeumi Magazin 1979 (Budapest, 1979)

1979 / 4. szám

tanilag összeolvasztják. Másfelől Eukleidész geo­metriájának az a sajátsága, hogy rendszert alkot, ugyanakkor Hobbes gondolatvilága olyan filozó­fiai eszmevilág, ahol a rendszeresség, az egyes tételek egymással való összefüggése egészen ra­gyogóan világlik ki. Végül, de nem utolsósor­ban Hobbes az Eukleidészhez visszanyúlás segít­ségével is, materialista álláspontjával is előké­szítette a talajt a fizikai tudomány fejlődése számára. Csaknem azt mondhatnánk, hogy Hob­bes nélkül sokkal nehezebb lett volna kialakítani a newtoni fizikát. S itt nem az egyes felfedezé­sekről van szó, hanem sokkal inkább arról a fizikai rendszeralkotásról, a rendszer szorosságá­ról, amely Newtonnál megjelent és amelyhez az alapokat a hobbesi filozófia adta meg. Már mindez önmagában is alkalmas lenne arra, hogy Hobbes jelentőségét éppen napjainkban az érdeklődés homlokterébe emelje, hiszen a mai tudományos fejlődés egyik legnagyobb hiányos­sága és ellentmondása az, hogy az egyes tudo­mányok útján rendkívül nagy egyenlőtlenségek vannak, hogy a tudományos rendszerek nem ki­alakult formában, hanem sokkal inkább (az egyenlőtlenség következtében) lezáratlanul jelen­nek meg a ma tudósai előtt. Még nagyobb jelentősége lesz azonban Hobbes- nak akkor, hogyha arra gondolunk, hogy éppen Hobbes materializmusa indít meg egy folyamatot; amely főként az embert és az emberi szenvedé­lyeket állítja középpontba. Vagyis a hobbesi filo­zófia antropológiai filozófia. Abban az értelem­ben az, hogy Hobbes következtetéseinek és gon­dolatainak nagy része éppen az emberi termé­szet megmagyarázására irányul. Csak két gon­dolatát emelem ki, melyek segítségével Hobbes az ember világát és az állat világát elválasztja egymástól. Az egyik ilyen gondolat így hangzik: az ember az a lény, akit a jövendő éhezés is éhessé tesz. Ha ezt a tételt átgondoljuk, akkor kiderül ebből, hogy Hobbes az ember alapvető tulajdonságának elsősorban azt tartja, hogy szá­mára létezik egy olyan tényező, amely az állat számára nincs, mégpedig az idő. Az állat, ha kielégítette éhségét, megnyugszik. Az ember azonban nemcsak a jelenidőre gondol, a pilla­natnyi szükségletre, hanem a jövő is aggasztja, a jövő is cselekedetekre indítja. Persze az állat­nál is létezik gyűjtögetés, de csupán biológiai reflexek alapján. Az ember az egyedüli, aki min­den cselekedetében úgy jár el, hogy egyúttal a jövőt is figyelembe veszi. Hobbes másik, szintén rendkívül aktuális gon­dolata az, hogy a nyelvek kialakulását és a nyelvhasználatot tekinti az emberre jellemzőnek. Hobbes maga nagyon jól tudja, hogy az állatok is váltanak egymással bizonyos jeleket. De az az álláspontja, hogy a jelek, melyeket az állatok adnak, elvileg más jellegűek, mint az emberi beszéd. S érdekes Hobbes indoklása is. Azt mondja, hogy a különböző állatfajok jelrendszere is a föld bármely részén végső soron azonos jel­rendszer. Ezzel szemben csak az ember képes arra, hogy a maga történetiségének megfelelően sajátos nyelveket alkosson, melyek alapjaikban is különböznek egymástól. Az állati jelrendszerek ugyanakkor biológiailag meghatározottak, rögzí­tettek. Az emberi beszéd nem biológiailag, ha­nem történetileg, társadalmilag meghatározott. Az antropológiai kutatással Hobbes valóban új utat nyitott a filozófia történetében, azonban életművét mégis elsősorban társadalmi utópiájá­hoz, a Leviathanhoz szokták kötni. Nem indoko­latlanul. A Leviathan a hatalmas antropológiai gondolatanyag és az Eukleidésztől kölcsönzött módszertan összefoglalása, ugyanakkor a társa­dalomelmélet egészen új korszakát teremti meg. A reneszánsz társadalomelmélet Machiavelli mun­kájában csúcsosodott ki. Machiavelli úgy fogta fel a társadalmat, mint amit határozott vezetők a maguk eszközeivel irányítani tudnak. De nem vetette fel magának a vezetési formának a kér­dését. Hobbes élettörténetének ismeretében azt hihetnők, hogy a kormányforma áll az ő társa­dalmi utópiájának homlokterében. Hiszen átélte a köztársaságot, valamint az ellenforradalmi ki­rályi restaurációt is. Azonban mi sem áll távolabb Hobbestól, minthogy valami ilyen kérdésnél időz­zön: királyság vagy köztársaság? Az ő kiinduló­pontja az, amit a korai kapitalizmus fejlődéséből, a történeti változásokból levont, hogy a termé­szeti állapotban, az emberek társadalmában mindenkinek mindenki ellen folyó harca zajlik. Ez annyit jelent, hogy az egész államelmélet az egész racionális utópia mögött éppen az anar­chia megszüntetése és az erőskezű kormányzás, az erőskezű irányítás bevezetése áll. De Hobbes kora valóban a keménykezű vezetők korszaka, hiszen ki lehetett volna határozottabb vezető, mint a forradalmár Oliver Cromwell, vagy meny­nyire szükség volt az erőskezű uralomra akkor, amikor Franciaországban IV. Henrik abszolutiz­musa éppen kezdő lépéseit tette meg. Hobbes keserűen tapasztalta, hogy a bibliára hivatkozással a legkülönbözőbb politikai áram­latok igyekeznek fedezni magukat. Istenre és a bibliára hivatkozik a forradalom és az ellenfor­radalom egyaránt, a francia hugenották éppen úgy, mint ellenfeleik, a guise-ek. Vagyis a bib­liából nem lehet levezetni az értelmes társadalmi formát. Az a társadalmi forma, amelyet Hobbes megrajzol, a polgári társadalom alapvető rend­je. Ez kiderül akkor is, amikor azt mondja, hogy vitás kérdések csupán ténykérdések vagy jogi kérdések lehetnek. Ezért válik Hobbes műve ha­tározottan államelméletivé, mely azért foglalko­zik az egyházzal, hogy az egyház világi hatalmát háttérbe szoríthassa. Vitája az egyházzal s első­sorban Bellarmino bíborossal plasztikusan tá­masztja alá, hogy milyen éles volt Hobbesban a hivatalos egyház iránti ellenszenv. ,,Bellar­mino először is arra következtet, hogy a halot­takért mondott imák nem haszontalanok, ebből pedig arra, hogy létezik tisztítótűz — de mind­két következtetése téves. Mert a megkeresztel- kedés szó számos értelmezése közül elsősorban azt fogadja el, amely szerint a megkeresztelés átvitt értelemben bűnbánat általi megkeresztel- kedést jelent, s ebben az értelemben akik böj­tölnek, imádkoznak és alamizsnálkodnak, meg- keresztelkednek. Tehát a halottakért való meg- keresztelkedés és az érettük való imádkozás ugyanazt jelenti. Ez azonban olyan metafora, amelyre a szentírásban nem találunk példát." Hobbes értelmezése sajátos, egyéni értelmezés. Aminthogy nagyon egyéni módon és gúnyosan kérdezi meg: miképpen lehet, hogy az isten megtiltotta az embernek a tudás fájáról gyü­mölcsöt szakítani és azt megenni, még mielőtt az ember tudatában lett volna annak, hogy mi az a tudás, mit jelent az, hogy megenni stb. De az ilyen típusú racionális valláskritika főként arra szolgál Hobbesnak, hogy államelméletét sikerüljön teljesen elszakítani az egyházi állam- elmélettől, és az egyházilag megalapozott er­kölcsszabályok helyére a természetjogot állít­hassa. S ezzel ismét olyan lépést tett Hobbes, ami a filozófiai fejlődésben előre mutat, még­pedig a szintén angol Mandeville elmélete felé. Ahogyan Hobbes a mindenki harcát mindenki ellen feltételezi, és ebből levonja a következ­tetést az uralkodó korlátlan jogaira vonatkozóan, úgy követője, Mandeville később levonja a való­ságos társadalmi viszonyokból azt a következte­tést, hogy a gazdagság nem a takarékosság, hanem a nagyvonalú pazarlás eredménye. Egy gondolkodó értékét tehát elsősorban az mutatja meg, hogy gondolatai mennyire bizo­nyultak történetileg tovóbbfejleszthetőnek. Hob­bes módszertanilag olyan fejlődés alapját vetette meg, amely a modern mechanika elveinek leírá­sában teljesedett ki. Hobbes antropológiailag olyan elméletet teremtett meg, mely a mai napig a modern antropológiai gondolkodás alapjául szolgált, társadalmilag pedig mintegy úttörője volt annak a lehetőségnek, hogy a modern pol­gári társadalmat mindenfajta illúzió nélkül le­gyünk képesek szemlélni. Azt mondhatjuk tehát, hogy Hobbes, a háromszáz éve halott gondol­kodó fogalmai valószínűleg még további évszá­zadokig fognak ösztönzést adni a kutatásoknak. HERMANN ISTVÁN

Next

/
Thumbnails
Contents