Teológia - Hittudományi Folyóirat 40. (2006)

2006 / 3-4. szám - Székely László: Az antropikus kozmológiai elv a fizika és a metafizika dimenziójában

Az antropikus kozmológiai elv a fizika és a metafizika dimenziójában SZÉKELY LÁSZLÓ A tudományos vizsgálatok általában idáig szoktak eljutni, s itt megállnak. Csakhogy nem kell különösebben elmélyednünk annak belátására, hogy mindezek az értelmes élet kialakulásához szükséges természettudományos események csupán akkor történhettek meg, ha a világegyetem mint egész olyan volt, hogy ezeket a létezésünkhöz szükséges eseményeket lehetővé tette. Röviden: a kozmoszban való jelenlétünkből mint elemi evidenciából logikailag következik, hogy a kozmosznak biztosítania kellett létezésünk lehetőségeinek összes szükségszerű feltételét, hiszen ha csupán csak egy is hiányzott vol­na ezek közül, most nem lehetnénk itt. Persze, ez az állítás önmagában tautológia, s nem is így izgalmas, hanem akkor, ha az előbbiek szellemében rákérdezünk arra, hogy miért ilyen a kozmosz egyáltalán, miért teljesülnek benne ezek a szükségszerű föltételek? Több mint három évtizeddel ezelőtt, amikor a modern kozmológia és a modem fizika kontextusá­ban bukkant föl ez a kérdés, néhány természettudós és filozófus az antropikus kozmoló­giai elvet kínálta erre válaszként, mely azután bámulatos karriert futott be mind a fiziká­ban, mind pedig a filozófiában és a teológiában. Mi viszont most a természettudományos kontextus nélkül jutottunk el e kérdés­hez, s ennek nagyon fontos funkciója van. Ugyanis csak ezáltal válhat igazán világossá, hogy olyan eredendő kérdésről van itt szó, mely független a természettudományos di­menziótól, s ennek fölismerése az antropikus kozmológiai elvet is új megvilágításba he­lyezi. Az emberi élet — s általában az élet — kozmikus lehetőségére vonatkozó kérdés szorosan kapcsolódik két másik kérdéshez, s a három kérdés „Miért létezik ez a világ egyáltalán?”, s ha már létezik „Miért kozmosz, miért nem inkább káosz?”, s ha már koz­mosz, „Miért olyan kozmosz, amely az értelmes életet lehetővé teszi?” összefonódik a még eredendőbb kérdésben: „Honnan származik ez a világ, s honnan vagyunk mi ma­gunk?” Ennek az eredendő és látszólag naiv kérdésnek filozófiai-metafizikai megfelelő­je a filozófiatörténet egyik legfontosabb kérdése: „Miért léteznek egyáltalán létezők, miért nincs inkább semmi sem?” Tudjuk azt, hogy ezt a kérdést - mely valamily módon minden metafizikai vizsgálódás mélyén ott rejlik — explicit formában Leibniz fogalmaz­ta meg először3, s azt istenérvként használta föl annyiban, amennyiben Aquinói Szent Tamás első és harmadik útjának (a mozgás- és a kontingencia-érvnek) logikáját követve adott rá választ: Eszerint a fizikai világ létezésből — tehát abból, hogy vannak létezők és nem a „semmi sem” ontológiája az érvényes — szükségképpen következik, hogy a világ világon kívüli, metafizikai alappal bír.4 Az a kérdés tehát, melyre az antropikus elv kínál választ, szoros kapcsolatban van a metafizika alapkérdéseként ismert kérdéssel: a metafizika alapkérdésének vonatkoztatása az értelmes életre, s így annak levezetettje, deriváltja. A következőkben ezt a kérdést az „antropikus kérdés”-nek fogjuk nevezni. 3 az első kérdés, amit jogosan fölvethetünk ez lesz: miért van inkább valami, mint semmi? A semmi ugyanis egyszerűbb és könnyebb mint a valami.” Leibniz: „A természet és a kegyelem ésszerűen meghatározott elvei”, 7. pont. In: Leibniz válogatott filozófiai írásai. Budapest, Európa Kiadó 1986. 298. o. PL: „... noha az anyagban lévő jelenlegi mozgás az előzőből származik, az pedig szintén egy előzőből, így nem juthatunk el, bármeddig megyünk is el, mert mindig megmarad ugyanaz a kérdés. Ezért annak az elégséges alap­nak, amely nem szorul rá másik alapra, kívül kell lennie az esedeges dolgok egymásutánján, és olyan szubsztan­ciában kell lennie, amely oka azoknak, és maga szükségszerű létező, amely magában foglalja létezésének alapját. Máskülönben sohasem volna az az elégséges alap, amelynél megállapodhatunk. És a dolgoknak ezt a végső alap­ját nevezzük Istennek.” Leibniz, i. m. 8. pont. 298—299. o. TEOLÓGIA 2006/3-4 187

Next

/
Thumbnails
Contents