Teológia - Hittudományi Folyóirat 6. (1972)

1972 / 3. szám - TANULMÁNYOK - Sigmond, A. Rajmund: A vallásszociológia szerepe az egyház belső dialógusában

bizonyos szakaszaiban? Végül — az előzőkkel kapcsolatban — mik a vallás „esé­lyei" a jövőben, illetve milyen feltételek mellett rendelkezik a vallás társadalmilag „pozitív” szereppel? - Nem azt keresi tehát, hogy az isteni kinyilatkoztatás alap­ján álló vallásnak milyen jelentőséggel kell bírnia az ember életében, hanem azt, hogy milyen valóságos jelentősége van a történelmi fejlődés egyes szakaszaiban. Erre a ténykedésre a tények elemzésével válaszol, kutatva a történelmi kultúrák részletterületeinek egymáshoz való viszonyát. A vallásszociológia ilyen természetű körülírása elénk tárja a lényeges módszertani kü­lönbséget e tudományág és az egyház szociális tanításának kifejtése között. Az egyház szo­ciális tanítása korunkban főképpen az utolsó nyolcvan év pápai enciklikáiban nyert ünne­pélyes megfogalmazást. Ezeknek célja nem lehetett más, mint az evangéliumi tanításban hirdetett krisztusi igazságosság és szeretet parancsainak a konkrét történelmi-társadalmi helyzetekre való alkalmazása. Az evangélium fényében eligazítást kívántak adni arról, hogy a „mai" ember hogyan valósítja meg az adott társadalmi helyzetekben azt az „új életet”, amelyet Krisztus minden ember és minden kor számára hirdetett. Rá akartak mutatni to­vábbá arra, hogy mi a keresztény embernek — mint társadalmi lénynek — feladata ember­társaival szemben, amikor ti. velük együtt küzd egy igazságosabb társadalmi rend megva­lósításáért. Az egyház társadalmi tanítása tehát normatív jellegű: megmondja, hogy mit kell tennie a keresztény embernek. Ezzel szemben a vallásszociológia nem ad irányelveket, hanem azt kutatja, hogy az emberek ténylegesen hogyan élik azokat a normákat, amelye­ket vallási hovatartozásuk alapján kötelezőnek tartanak. Kutatja továbbá, hogy miért ve­szítik el számukra kötelező erejüket azok a normák, amelyeket vallásuk továbbra is köte­lezőként ír elő; illetve: hogyan és miért keresnek új — vallásukkal összeegyeztethető, vagy olykor összeegyeztethetetlen — normákat emberi magatartásuk igazolására. Mindezek elő­rebocsátása után az is érthetővé válik, hogy két nagyon is különböző, sőt részben ellentétes szellemi beállítottsággal van dolgunk akkor, ha a vallásnak a társadalmi életben való sze­repét a teológusnak, illetve ha a szociológusnak szemszögéből vizsgáljuk. A teológus az isteni kinyilatkoztatás és tradíció alapján arra ügyel, hogy a keresztény életideált mind a családban, mind a társadalomban az apostoli igehirdetés folytonosságában magyarázza, és adja tovább — természetesen figyelembevéve a kor emberi igényeit is. A szociológust viszont az érdekli, hogy milyen társadalmi erők hatnak az emberre, a különböző társadal­mi csoportokra és osztályokra, amelyek ti. a krisztusi tanítás követésére vagy elvetésére, tágabb vagy szigorúbb értelmezésére késztetik (pl. konzervatív vagy progresszív szellemben) az egyeseket és a tömegeket. Mind a két tudományos beállítottságnak megvannak a maga határai és veszélyei. A teológus könnyen abszolút értékűnek tekint olyan normákat, amelyek történelmileg relatí­vak, vagyis amelyek egy meghatározott társadalmi struktúrában váltak szükségessé, és an­nak az igényeit elégítették ki. A szociológus viszont arra hajlamos, hogy mindent relativi- záljon, mert éppen a normák történelmi megjelenését kutatja, nem törődve azok maradan­dó emberi és keresztény értékével. A teológusnak szüksége van a szociológiára ahhoz, hogy követni tudja azt a folyamatot, amelyben az abszolút értékek társadalmi kapcsolatokban és emberi magatartásokon keresztül egy meghatározott korban öltenek formát. A szociológus­nak viszont azért kell kapcsolatot tartania a teológiával, hogy fel tudja fedezni a megtes­tesült isteni misztérium működését a társadalmi alakulatok szövevényében. A teológia és a vallásszociológia tehát kölcsönösen kiegészítik egymást. Ezt az összefüggést — amely nagyfontosságú az egyház belső dialógusában - az utób­bi évtizedek folyamán elsőnek a lelkipásztori teológia ismerte fel. A keresztény tradícióra épült országokban a vallással szemben mindenütt felmerülő elidegene­dés, tartózkodás, közömbös vagy elutasító magatartás felhívta mindazoknak fi­gyelmét, akik a vallási élet konkrét alakulása iránt érdeklődtek, arra a tényre, hogy az egyházhoz tartozásnak, a vallás iránti állásfoglalásnak nemcsak egyéni, morális, hanem társadalmi feltételei is vannak ... A különböző társadalmi rétegek e „feltételeknek" megfelelően mást és mást keresnek - vagy utasítanak vissza — a hitben és az egyház prédikációjában. Más szóval: sokféleképpen lehet az egy­házhoz tartozni, és különféle okok hatására lehet attól eltávolodni is. - Elsőnek a francia katolikus vallásszociológia állt be ebbe a kutató munkába, és mérte fel a „kereszténységnek” és az „elkereszténytelenedésnek” társadalmi térképét. Le Bros párizsi professzor volt e munka irányítója. Az új törekvés hamarosan követők­148

Next

/
Thumbnails
Contents