Irodalmi Szemle, 1963

1963/4 - Fábry Zoltán: Európa elrablása

Az elhagyatottság itt képpé testesült. Sem Isten, sem ember nincs sehol: láthatatlanokká váltak. És mi még nevetünk, nemhogy döbbe- netünkben a földbe süllyednénk. Mit jelent mindez? Talán csak annyit, hogy a világ a generálszünet jegyében áll, hogy elérte mély­pontját". És ezt a zürichi dada pápája mon­dotta! Az absztraktizmus mindig a vég jegyé­ben áll: a nihilizmus itt elkerülhetetlen adott­ság és következmény. Kierkegaard még a gon­dolat köréből is száműzi: „Mi az absztrakt gondolkodás ? Olyan gondolkodás, ahol nincs gondolkodó". Ne felejtsük el, hogy a Chilében megjelent emigráns folyóiratban, a „Deutsche Blatter"-ben annak idején mit írt Dr. Kurt Badt — Picassóról! „Művészete a nihilizmus flórájának legbujább virága . .. itt csak romok vannak, értéktelenség és cinizmus ... tragi­kumról itt nincs szó, sem humánumról. Ha minden meg van engedve, úgy a szabadság dühbe, gyűlöletbe, szadizmusba csap át, minden pusztulás értelmetlen felaprózás, minden em­beri állati is lesz egyúttal — és ennyi borzalom élménye ugyanazt a korlátlan (és ezért illuzó­rikus) szabadságot fogja élvezni, mellyel ez a circulus vitiosus elkezdődött". Az absztraktizmus és a nihil összefüggése kétségtelen; de Picasso, mint a nihil megre- kedtje, kéjelgője?! A fenti sorokat Guernica- képe egymagában is szuverén mödon cáfolja, ahogy akadtak, akik Badt módszerét, mely a fürdővízzel együtt a gyermeket is kiönti, elutasították és Picassonak megadták, ami a Picassoé: „Picasso be tudja fogni és egyenlí­teni a valóságot absztrakciói hálójába és így ■ ■. az igazi nézőt a rettenetes tartalom kétségbe- esettségéböl átemelni a legmagasabbrendű em­beri titulus: a művészet nagyszerű és szaba­dító öntudatába“. (Hans Näf: Weltwoche, 1946, IX. 27) Picasso művészete a legnyomorultabb a legbűnösebb embertelenítés, az embertelení- tett valóság — az imperializmus, a fasizmus elleni tiltakozást szolgálja. Ahol az absztrak­tizmus, mint vétó, mint ellentmondás és ellen­állás válik láthatóvá és érzékelhetővé, ott pozitív értelmet nyer és mi megrendülten ál­lunk mondanivalójának hitele, valósága előtt. Az emberről van szó! És itt, ezen a ponton túl-érzékenyek vagyunk: az embernélküliség riadói és riasztói! Az embertelenítés korában látni, hallani, érezni, tudni akarjuk az embert. Formáknak, embernélküli absztrakt megraga­dásoknak csak akkor van létjogosultságuk, ha az tiltakozásképp, büntetésképp fordul el attól az embertől, attól az emberiségtől, aki hagyta magát elemberteleníteni, kihasználni, felhasz­nálni. Az embertelenségbe fogott ember gyilkos lehetőségeitől való elfordulás ez: csak a becheri homo deminutus-t lehet és szabad így formába önteni, a minimumra, a semmire, profiltalan- ságra, a személytelenségre redukált és anoni- mizált embert! Az emberről van szó! Ne feledjük el, hogy mit írt Van Gogh a „Krumplievők“ befejezése után 1886 januárjában: „Valami biztos erőt érzek magamban, mert akárhová is vessen a sors, mindig van egy célom: embereket fes­teni, ahogy én látom és ismerem őket“. Majd később: „érzem, hogy munkám a nép szívébe van ágyazva", és ezt a célt és erdeményt nevezi aztán „lényegesen modernnek". Van Gogh a nép szívébe mindig és mindenhol az embert ültette: figuráját, valóságát, testvér­voltát, és ez nála biztonságot és szolidaritást jelentett: embervállalást, emberdemonstrálást. Az emberről van szó! Gondoljunk arra, hogy mit jelentett a IX. szimfóniában az emberi hang megszólaltatása, közbeékelése. Az emberi hang kibomlása itt valójában magát az embert jelenítette közvetlenségében, valóságában. És mindez az embertelenítés egyik történelmi mélyfokán, háborús tömegpusztulások után, a Szent Szövetség reakciós restaurációs lég­körében történt. Az örömóda az emberi betelt- ség és kiteljesedés kórusával mondott itt vé­tót. Az emberszabadság a mindenki szabadsá­gává duzzadt. Az ember — a láthatóvá tett, s hallhatóvá vált ember — a tömegboldogítás záloga, alanya és tárgya lett. Lehetőség, cél, feladat, realitás: Átölellek emberiség... Az emberről van szó! Éppen Hans March- loiŕza-nak, a bányászból lett írónak francia- országi emigráns naplóját olvasom. (In Frank- reich-Berlin, 1961) Az emigrációs végakkordot, a táborélet kínját, a rettegést, amit a csapdába került vad érez: mi lesz, ha Hitler pribékjei rálelnek?! A kilátástalanságot — Hasenclever például öngyilkosságba menekült — a futást, a kényszerű egyhelyben topogást és szabadu­lást. És a könyv végén ott olvasható ez a végtelen egyszerűségű, tisztán és kivédhetet­lenül summázó tanulság: „Egy nagy feladat nőtt a mi élményeinkből, a legszebb és a leg­nagyobb: minden odaadással és meggyőző erő­vel az emberért harcolni, gyűlölet-torzult arcát, gondolkodását és érzését újra termé­szetessé és emberivé változtatni". A régi, az 1914 előtti absztraktizmus — akárcsak az expresszionizmus — figyelmez­tetés volt: vigyázat, egy világ van összeomló­ban, az ember van veszélyben! Az első háború alatt és utáni absztraktizmus már vétó volt, felmutatható, kiérezhető vád, vagy tüntető el­fordulás: lám, ezek vagytok, ezt csináltátok belőlünk, nincs többé homo, forma, arc... E néhány ember, e kis csoport ügye tiltakozás volt mindenképpen. Ma a nyugati művészetet szinte teljes egészében az absztraktizmus ok- kupálta. De ez az absztraktizmus csak kis hányadában vált a tiltakozás, az elfordulás, a megtagadás, a riasztás, a vád és ellenállás gesztusává. Ha az absztraktizmus mint nonkon- formizmus jelentkezik; akkor is magában hord­ja és tudja a rezignáció kétségét és kétségbe- esettségét. Az absztraktizmus itt a legjobb esetben az érdektelenséget akarja kifejezni, vagy a passzív rezisztenciát, mint a non possumus egyik formáját. Ez akkor erény, ha másra nem futja, ha másra nincs mód. Néha a hallgatás is lehet ellenerő. De most, amikor oly nyilvánvaló, hogy miről van szó, amikor az apokaliptikus borzongások, misztikus rejt­

Next

/
Thumbnails
Contents