Életünk, 2011 (49. évfolyam, 1-12. szám)

2011 / 3-4. szám - Bencze Lóránt: A tudás dinamikájáról, társadalmi-történeti-kulturális meghatározottságáról

az emberi természet lényegében nem változott, sőt a marxista befolyás alatt a „ha­talomtudomány”6 tombolva folytatja rémuralmát. Éppen ideje volna hát, hogy az elaggott, XIX-XX. századi tudományfelfogást nálunk is fölváltsa a XXI. századi. A tudományos elméletek, ha nem is velejükig önkényesek, mint azt Thomas Kuhn nyomán vélnénk, de mindenképpen az egyén, a (történetileg és földrajzilag behatárolt) társadalom, illetve annak kultúrája és a külvilág viszonylata, a rész és az egész viszonylata és az egészre való irányu­lás határozza meg tudásstruktúránkat. Lévén csaknem teljesen ismeretlen, nem le­het elégszer idézni Peirce-t, hogy „a kísérletező kutatás (az abdukciós kutatás) az igazi, a mindennapi, a velünk született képesség a minket körülvevő dolgok el­lenállhatatlan kontemplációjára, hogy megadjuk magunkat egy elgondolás fi­gyelmet keltő, megoldást sürgető, kitartó követelésének. A tudás bővülésének, a tudomány fejlődésének akadálya, ha ragaszkodunk egy igazság vagy törvény vég­leges és tökéletes megformulázásához, ha úgy véljük, hogy a dolgok megszokott volta nem változtatható meg, ha föllép a szokatlan jelenség abszolút elutasítása”.7 A kísérletező kutatásban benne van „az önkorrekció és a növekedés életbevágó ereje. Az igény a tanulásra, az igazságnak mégoly tévedések útján való megtalá­lására. Az akarat a tanulásra. Az elégedetlenség a vélemények jelenlegi állapotá­val. A tanulás lázának kell felemészteni azt, aki másokat is meg akar fertőzni a be­tegséggel. Aki azt hiszi magáról, hogy mindent tud, az nem képes rávenni másokat a tanulásra”.8 „Nélkülözhetetlen a tudás átadásának igénye is, illetve kommuni­katív képessége, az az elvárás, hogy mások is úgy ismerjék meg a fogalmilag meg­ragadott tényállásokat, mint mi magunk. Amikor kutatunk, és főként amikor ta­nítunk, az értelmileg megalapozott tudásteljesítmény (az arisztotelészi episztemé) sohasem választható el a meggyőződéstől (a platóni doxa), az érzelmileg megala­pozott érdeklődéstől.9 „Úgy vélem, írta Peirce, az érzelem sokkal, de sokkal fon­tosabb, mint a tudomány ... ”10 Ha a matematikus-filozófus-szemiotikus világnév - horribile dictu - így gondolkodott általában a tudományosságról, vajon nem volna-e balgaság megtagadni az érzelmeket Arany Jánostól vagy mai magyar írótól, sőt bárki magyar anyanyelvűtől, amikor anyanyelvének múltját, jelenét, jö­vőjét méregeti, lehetőségeit feszegeti? Elfogult is ilyenkor, meg nem is. Költői is, meg tudományos is. Vele szemben a nyelvész boncmester, a jobbik esetben bon­coló orvos. A nyelvésznek is mindenben igaza van, ami a hullát illeti. De nem fog­lalkozik az élővel, mint ahogy a boncnok sem, aki előtt szervhalmaz fekszik, nem édes-anya-nyelv. Amit ír róla, még csak halotti beszéd és könyörgés sem, hanem látlelet arról az anyagról, amelyik az élet eszköze. Nagy a kísértése, hogy szelle- meskedjen a hulla fölött, mintha élő volna. Értsük meg a nyelvészt! A boncoló- ban nem ébredhetnek „ünnepi, mondhatnám templomi érzések”, mert hibásan di­agnosztizálna. A haza nem szent szó - a nyelvésznek. Csak annak szent, aki szüleitől, nagyszüleitől, dajkájától örökölte a magyarságtudatot, mint Széchenyi István." Persze a boncmester is szeretheti a családját - de nem a munkahelyén, és ez nem feltétlenül tudathasadás. A boncolás nem lehet öncélú. Azért van rá szükség, hogy az orvos gyógyíthasson. A nyelvtudományra és a nyelvtanoktatásra azért van szükségünk, hogy tudjunk gyógyítani, emberi kapcsolatokat felemelni, vigasztalni, bátorítani, magasztalni, szerelmet vallani és imádkozni. És tudjunk fi­gyelmeztetni, megróni, rávenni a jóra, felemelni embertársunkat, társadalmun­30

Next

/
Thumbnails
Contents