Életünk, 1996 (34. évfolyam, 1-12. szám)

1996 / 1. szám - Fábián László: A remény lárva-arca (esszé)

lálkozik. Olyasmi, mint ami a szövet színe és visszája között van. Ezen a vég­telenül keskeny sávon más el sem fér, csak a halálgondolat. Kitölti. Sőt, bele­lóg a múltba (tapasztalás), átnyúlik a jövőbe (következtetés). Mindössze ez a keskeny sáv az individuumé, a múlt és a jövő a genusé. Heidegger úgy mondja: „A jelen valóiét vége mindig küszöbön áll”. Heidegger kidolgozott egy ontológiai-egzisztenciái filozófiai műnyelvet, amelyben ugyan fóltárul a létezés rejtelme, egyúttal azonban meg is búvik a nyelv mögé, nehogy a szóvarázs idézze fejünkre a bajt. Heidegger filozófiai költészetéhez kizárólag ez a metódus illik. Ajelenvalólét igazi tartalma a gond (Sorge), tulajdonképpen nem más, mint amit én halálgondolatnak aposztro­fáltam. Azért ilyen egyszerűsítve, hogy kitessék, csak az emberi létezésre fo­galmazom meg véleményemet, hiszen kizárólag az emberre értelmezve jelent­het valamit kiinduló fogalmunk, a pesszimizmus is. Egy kutya, egy kő, a víz, a levegő, a világegyetem stb. nem pesszimista. Az ember az, aki gondolati magányában eltöpreng ezek létezéséről. Az említett dolgok jelenvalólétét nem jellemzi a gond. Ahogyan alkalmasint belekerülnek az ember jelenvalólétébe, magukra ölthetik a gond egy-egy aspektusát. Teszem azt a vég „küszöbön-ál­lását”. Ez a „küszöbön-állás” egyike Heidegger szép és plasztikus kifejezéseinek. Egy régi mondás szerint „mihelyt az ember világra jön, már elég öreg ahhoz, hogy meghaljon”. Elég öreg, azaz: él. Ha már él, meg is tud halni. Megszületésünk pillanatától küszöbön áll a halálunk - fordíthatom át a szót. Ez a „küszöbön-állás”, ez az elodázhatatlanság okozza számunkra a legtöbb gondot. Megfigyelhető, milyen gyakran fordul elő egészen kicsi gyermekekkel, hogy rettegnek a haláltól, jóllehet, nincs felőle számbavehető tapasztalásuk. Hacsak nem a törzsfejlődés genetikai emléknyomai. Amelyek az adott pil­lanatban nyomatékosabbak lehetnek mindennemű megtapasztalásnál. Metaforát alkalmazva: a Sátán jelenlétei a filogenetisben. Heidegger beszél arról, hogy az embernek általában nincs bátorsága be­vallani szorongását, félelmét a haláltól. Beszél az elhárítás ismerős lélektani jelenségeiről. Arról, hogy folyvást a más haláláról esik szó, ami voltaképpen szerintem is fölfogható kvázi-elodázásképpen. Hogy kvázi, az nyilvánvaló, hi­szen általa nemhogy az elmúlás nincs elodázva, de küszöbön-állásának bi­zonytalansága sem. Ugyanis csupán azt szögezzük le egy-egy haláleset kap­csán - elnézést a helyzet frivolsága miatt - ez sem én voltam. Valahol, nem is olyan mélyen, a tudatunkban pedig ott motoszkál: egyszer majd - ki tudja, mikor - más fog hasonlóképpen nyilatkozni a velem kapcsolatos események­ről. Valójában azonban egyetérthetünk a filozófussal: „Ahalál bizonyosságával együttjár mikor-jának meghatározatlansága”. Miközben nagyon is egyetértünk ezzel a véleménnyel, - újabb elhárítási akcióképpen (elodázási változat) - fölvethetjük, hogy mikor-ja esetében kal­kulálni szoktunk a valószínűséggel. Csínján kell ugyan bánni ezzel a valószí­nűséggel, mivel számtalanszor megcsal (ilyenkor jelzőkkel, határozókkal szok­tuk jelezni csalódottságunkat a hétköznapi beszédben: tragikus hirtelenség­gel, váratlanul, az erőszakos, a kegyetlen, az igazságtalan stb.), bizonyos sac- colások azonban a napi gyakorlatba beleférnek. Az aggastyán halálának kö­zelsége valószínűbb - normális körülmények között (és hát nem érdemes ta­gadnunk, hogy a halál normális körülmény) -, mint az ifjúé, amit általános 9

Next

/
Thumbnails
Contents