Diakonia - Evangélikus Szemle, 1988

1988 / 1. szám - Kulturális figyelő

90 KULTURÁLIS FIGYELŐ Vallás és vallásosság a mai Magyarországon Lukács József könyve Többet tartalmaz Lukács József utolsó könyve, mint amire címe — „Vallás és vallásosság a mai Magyarországon” (Kossuth Kiadó, 1987) — utal. Hiszen az elmúlt ötven év fejlődését, változá­sait igyekszik nem annyira a történet­író részletekbe menő alaposságával, mint inkább a filozófus és társadalom- tudós nagy íveket kereső látásával nyomon követni. Több azért is, mert a valláson, vallásosságon túlmenően is­merteti a marxista vallásfelfogás jel­lemzőit, a magyar vallás- és egyházpo­litika elvi problémáit és változásait, és a marxizmus s a vallás párbeszédének több mai kérdését. Tudományos igényű munkával ál­lunk szemben. Hívő egyháztagoknak aligha kellemes látni, amint a vallásos­ság vagy az egyházi szolgálat a tudós boncoló kése alá kerül, érzelmektől mentesen, mint a körülöttünk levő valóság bármely másik szelete. Tanul­ságos mégis látni: így látnak bennün­ket kívülről, így értelmezik szolgálatun­kat, így értékelik törekvéseinket, így becsülik többre vagy kevesebbre múl­tunk egyes mozzanatait. A címnél tá- gabb tartalom azt is magával hozza, ép­pen a tudományos igény következtében, hogy a marxizmus egyházpolitikai el­mélete és gyakorlata is vizsgálat alá kerül. A marxista tudós sem független az őt körülvevő társadalmi közegtől, de a tudományosság lehetővé teszi szá­mára, hogy mégse napi politikai-egy­házpolitikai érdekek kiszolgálója le­gyen. Elkötelezett marxista a könyv szer­zője, aki egyetlen ponton sem hagy két­séget meggyőződése felől. Ezért az egyházakat és a vallásosságot is a mar­xista világalakítási koncepció szemszö­géből nézi, mutatja be, és ezzel a mér­tékkel is méri. Szemléletében perdöntő „a vallásosság társadalmi minősége, konkrét funkciója”. Eközben azonban hangoztatja, hogy „a marxizmus csak akkor válhat képessé a társadalmi problémák és a másik világnézet konst­ruktív-kritikai megközelítésére, ha megfelelő önkritikával és kritikával vi­seltetik önmagával, saját történelmi előzményeivel szemben”. Éppen a ma­terialista humanizmus szellemében veti el és minősíti akadálynak azt a szem­léletet, „amely — Marxszal és Engels- szel szólván — »a vallási illúzióval, Is­tennel való harcot« csempészi be »me­gint a valóságos harc helyébe»”. Meg­állapítja, hogy „a marxizmus világné­zetének és erkölcsi felfogásának terje­dése mennyiségileg, de főként minősé­gileg gyakran nem elégíti ki a szükség­leteket és nem meríti ki az elvileg meg­levő lehetőségeket”. Az egyházpolitika elveinek fejlődésében nemcsak határo­zatokat ismertet, melyeknek — mint az 1958-as párthatározatnak — mind­máig nagy jelentősége van, hanem a gyakorlati megvalósítás problémáiból is érzékeltet valamit, amikor az arra „hi­vatott erők felkészültségét és alkalmas­ságát” említi, vagy amikor arra utal, hogy pl. az ötvenes években az illeté­kes szervek munkája „túlnyomóan ad­minisztratív jellegű és számos vonatko­zásban manipulativ maradt”. Nem az ellenfél, hanem a nyílt dia­lógus-partner szavát halljuk, amikor az egyes egyházak rövid bemutatása so­rán a szerző kilép a megfigyelő hely­zetéből, és már-már szinte tanácsokat ad az egyházak javára, így pl. a római katolikus papi békemozgalom szüksé­gesnek látszó reformját említve, vagy hibának tartva, ha a református egy­házban a püspök centrális hatalmát mo­dellnek tekintenék, vagy amikor az evangélikus egyházról azt írja, hogy „az elmúlt évtizedek gyakorlata (...) nem fedi teljesen a deklarált elveket, hiszen

Next

/
Thumbnails
Contents