A Hét 1967/2 (12. évfolyam, 27-52. szám)

1967-10-15 / 42. szám

A rossz közérzet eredete Herbert Marcuse az Eros and Civilization c. könyv szerzője a Neue Rundschau folyóirat­ban megpróbálja elemezni az ügynevezett „jó­léti társadalom“ főbb problémáit. Véleménye szerint az említett társadalom tagját szoron­gató feszültség eredetét nem e társadalom egyes funkcióinak hibás működésében, hanem éppen eme funkciók normális működésében kell keresni. Különben is a társadalom nor­mális működése relatív dolog, állapítja meg a szerző, csupán azt mutatja, milyen mérték­ben képesek a társadalom tagjai alkalmazkodni az adott körülményekhez, a társadalmi intéz­mények jellegéről azonban mitsem mond. Mégsem csupán személyes önkényünkön mú­lik, ha egy-egy társadalmat betegnek, azaz abnormálisnak nevezünk. Erre mindenekelőtt akkor kerül sor, ha azt látjuk, a társadalom nem teszi lehetővé, hogy tagjai a meglévő eszközöket egyéniségük kiteljesítésére használ­ják fel, s ha ezt a szakadékot csak a legna­gyobb nehézségek árán hidalhatja át az em­ber. A probléma megkerülésének egyik formá­ját a szerző a luxuscikkek fölösleges gyártá­sában látja. Ehhez még a'szabad idő növekvő társadalmi ellenőrzése is hozzájárul. A mai tár­sadalom másik olyan vonása, amelyre az em­berek félelemmel, meneküléssel, agresszivitás­sal és neurózissal reagálnak, a munkafolyamat és a fogyasztás dehumanizálása, a fegyver­kezés eltúlzása, a tömegesen használt társa­dalmi eszközök okozta eldurvulás stb. Az ember agresszív ösztöneit minden társa­dalom kihasználja valamiképpen. Az amerikai (amelyre a szerző elemzése mindenkelőn szo­rítkozik) elsősorban mozgósítja, mégpedig a valódi külső veszélyhez képest aránytalan mér­tékben. A társadalom belső ellentmondásait irracionális módszerrel Igyekszik ellensúlyozni, a háború így e társadalom lényegéhez tartozik. Érdekes módon jellemzi a szerző az úgyne­vezett technológiai agressziót. Ez az agresz­­szíó, melyet bizonyos objektumok közvetítenek, szublimált, tehát nem Is vezet az ösztönök tel­jes kiéléséhez, másrészt azonban csökkenti a személyes felelősséget, amelyet ugyebár nyu­godtan a gépre, esetleg a hadi gépezetre és bürokráciára lehet ruházni. „Az agressziónak eme formája pusztít anélkül, hogy a kezünket bepiszkolnánk, testünket felsebeznénk, pusz­tít a lélek megterhelése nélkül. A gyilkos tiszta marad.“ 9 A latens agresszivitás felszabadítása tönkre­teszi és elértékteleníti' az igazság fogalmát, amely a romboló ösztönök elleni harc fontos tényezője lehetett volna.' Főleg a féligazságok állandó ismételgetése a tájékoztató eszközök révén, rombolja le a lélek szuverenitását, csök­kenti az értelem szerepét — tehát segít fel­oldani a belső feszültséget, a lélek megtelhet a freudi „halálvággyal“, a teljes nyugalom és nemlét vágyával. Ezzel egyidőben rombolják le a természet, a funkciótlan értékek — a nyu­galom, a boldogság, a szerelem és a szépség világát. A. Mitscherlich nyugatnémet pszicnológus"vé­­leményét is érdemes meghallgatni „nem ven­dégszerető városainkról“. A város — hangsú­lyozza a pszichológus — nem csupán a terme­lés és az alapvető szükségletek kielégítésének a színhelye. A lélek nyugalmát is lehetővé teheti, az emberi egyéniség támasza lehet az­zal, hogy otthont nyújt számára. Am a város otthonná nem puszta objektumaival válik, ha­nem a hozzájuk fűződő érzéskomplexummal, nem a bútorozott lakással, hanem a lakás nyújtotta élmények és biztonságtudat által. Mitscherlich véleménye szerint a város mindig egy bizonyos társadalom lelkiállapotát tükrözi, viszont formálja is az emberek öntudatát ér­zésvilágát, jellemét. A nagyvárosi élet bírálata nem jelenti a régi várostípusok idealizálást, mondván, hogy azok­ban még volt „lélek“, stílus, fegyelem, nem voltak puszta kőhalmazok. Mitscherlich jól tudja, hogy a romantikus illúzió és a nagyvá­ros iránti ellenszenv mitsem segít. A középkori városoknak is megvoltak a maguk hisztérikus kitöréseik s a kisvárosok lakói sem éltek neu­rózis nélkül. Tehát nem csupán a lakosság koncentrálásának fényéről van szó, ami elke­rülhetetlen s végeredményben önkéntes folya­mat. Csupán mint pszichológus állapítja meg, hogy az emberi alkalmazkodó képességnek is határai vannak. Néhány alapvető ösztönös szükséglet ki nem elégítése okozza az alkalmaz­kodóképesség azon betegségeit, melyeket neu­rózis néven ismerünk. Ha nem veszünk tekin­tetbe olyan elemi tényezőt, mint például a gyer­mek érzelmi világa, szeretetszomja, ez a fele­­dékenységünk később a fiatalok agresszivitásá­ban, önzésében, elzárkózásában, csavargóvá­gyában, alkoholizmusában, pusztító ösztöneik kiélésében üt vissza. „Létezik- egy bizonyosfajta modern sznobiz­mus — állapítja meg a pszichológus — reális és felvilágosult szemléletet hirdet, elutasítja a szentimentális, visszahúzó álmodozást... A valóságban: a belenyugvást teszi lehetővé ... mindenbe, ami megvetésre méltó.“ Lehetetlen­né teszi a megkülönböztetést: mi az, ami még méltó az emberhez s mit kell embertelennek bélyegezni. Népi biztos, hogy az alkalmazkodás mindig egészséges. A mai, nagyvárosokból Mitscherlich szerint hiányzik a kristályosító központ, továbbá az ál­talános szabály, amely fegyelmezné a lakókat és lehetővé tenné a közszellem kialakulását. A jelenlegi építkezésre jellemző városszéli csa­ládi házat, mint az asszociális felelőtlenség kvintesszenciájának nevezi a pszichológus. Vi­szont a bérházak monotóniája is csupán a lakók elkülönülési vágyát növeli; érzelmi szö­vetségre képtelenül, az ember pusztán, a lakó­terület közönyös és ... igényes fogyasztójává válik. Mivel reális, alkotó, felelős magatartás­ra képtelen, mivel hiányzik a képessége a sza­badság és a közösség egységének az átélésére, mivel a nyilvánosságban nem látja ötleteinek, eszméinek fórumát, egyre képtelenebb lesz kritikus módon elkötelezni önmagát a közös­ségnek. A komfort biztosítása még nem jelent közszellemet. A nagyvárosok lakóinak lelki egyensúlyát az is veszélyezteti, hogy ezek a városok egyre bel­jebb „eszik“ magukat a természetbe. A ter­mészet így lassan az Ipar objektumává, eset­leg a szervezett kirándulások s ostoba csúcs­teljesítmények terepévé válik. Ezzel meg is szűnik a csend, a magány, a szervezetlen lé­tezés átélése. , A pszichológus tudatában van annak, meny­nyire szükséges az embernek a magánélet in­timitása, mint a közéleti tevékenység kiindu­lópontja, ugródeszkája. Ha a város nem teszi lehetővé a magánélet és a közélet dialektiká­ját, lakói más utakon keresnek kielégülést, ál- és pótélményeket hajszolnak, a fogyasztás s a divat rabjává válnak. Az eltömegesedés tehát nem a koncentráció automatikus következménye. A családi egysé­gek létét azonban a jelenlegi társadalom igen megnehezíti. Például a nő számára, aki anyai és társadalmi hivatását akarja kombinálni, a gyermek zavaró akadállyá válik, a gyermek vi­szont, aki édesanyja hűvös viselkedését és idegességét öntud&tlanul is megjegyzi, életé­nek első és döntő éveiben nem kapja meg a szükséges szeretetet, a bizalom és a biztonság érzését, a biztos fedezet tudatát. A lakásépítkezés módja (a játszóterek hiá­nya, a lakás és a munkahely távolsága, a tény, hogy az építész nem számol az idősebb nemzedék létezésével) egyáltalán nem segít megoldani ezt a feszült viszonyt. A viselkedés zordsága, a fölösleges tiltótáblák és korláto­zások szintén elősegítik a fiatalok patologikus egyéni és közös reakcióját, a felelőtlen igé­nyességet, az érzelmi nyerseséget, közönyt, vandalizmust. A pszichoanatítikusok szerint a mai város­lakók képtelenek felépíteni saját egyéniségüket, amely integrálná szexuális és agresszív ösztö­neiket és szilárd közösségi kapcsolatokat te­remthetne. Ám nem csupán az emberekhez, az emberi közösségekhez való viszonyról van szó. A tárgyakhoz való állandó viszony is táma­sza lehet az ember egyéniségének. A Riesman­­féle „irányított típus“ nem képes kiépíteni saját területét, az otthontalanságot otthonná változ­tatni; a fogyasztási cikkek prototípusainak gyár­tásától függve • állandóan változtatja lakásbe­rendezését, életelvét és partnereit. A környe­zettel való ismerkedés nála a narcizmus alapján történik, tartós érzésre képtelen, szeretetére csak a használható tárgyakat méltatja; a felü­letes fogyasztói viszonyok így alakítják ki „a pillanat egyéniségeit“. Látszólag ennek fordítottja a „lakástisztelő“, aki boldogságát balszerencsés módon a tisz­taságban és a rendben keresi és véli meglelni. Csak látszólag ellentétje a „pillanat egyéni­ségének“, mivel akárcsak amaz, ő is mélyen megrendült érzelmi viszony alapján cselekszik. A lakás, a fétis a szeretett embert helyettesíti. Mitscherlich szerint ez tipikus német betegség, a rendnek eme hagyományos zsarnoksága az ember felett. Oka ismét csak a rossz emberi kapcsolatokban keresendő. A magatartás, amely előnyben részesíti a tiszta padlót az otthonos kényelemmel szemben, végülis szo­rongást vált ki, s különösen, ha korlátozott lakóterületre szorul: vagy ismét agresszivitást, agresszív jellemet szül, vagy házias, dresszí­­rozott, keskenyvágányú egzisztenciákat. A pszichológus véleménye szerint ezen az áldatlan helyzeten csak az új, kritikus szem­mel látó értelmiség segíthet. Csak a felvilágo­sult humanizmus alapján álló értelmi megisme­rés teheti rendbe a műszaki forradalmak vi­lágát és tarthatja egyensúlyban. Ebből a szem­pontból kéri számon Mitscherlich a nyugatné­met társadalomtól a mélyebb racionális önis­meretet. Ezen a téren, véleménye szerint a műszaki racionalitás középszínvonalán mozog­nak, ahelyett, hogy saját értékrendszerük mé­lyére hatolnának. Mivel hiányoznak az átgon­dolt alternatívák (és a demokratikus kezde­ményezés), a racionalizmus a felszínre szorul, csupán részleges javításokra szorítkozik, elő­relátó irányítás helyett. Mitscherlich a legfőbb okot a magántulajdonosok elvakult önzésében látja. Nem vagyunk abban a helyzetben, hogy Mitscherlich következtetéseit „minket ez nem érint“ szavakkal visszautasíthassuk. A szocia­lizmus természetesen nem ismeri a telektulaj­donosok irracionalitását és önzését, sem az elöregedett, elavult értékrendszert. B. Loewenstein cikke nyomán: — zsélyi— a Hét irodalmi melléklete • 42. i

Next

/
Thumbnails
Contents