Új Szó, 2021. szeptember (74. évfolyam, 202-225. szám)

2021-09-11 / 210. szám

Zuhanó emberek, itt maradt traumák Tisza Katának A holokauszt kapcsán lezárhatatlan viták folynak annak be­illeszthetőségéről a történelembe. Ab­szolút bűn jellege okán (milyen, az elmondhatatlanhoz képest pro­fán és pontadan megfogalmazás az, hogy „jellege”) nemcsak a ho­lokauszt elbeszélhetőségének le­­hetedensége merül fel, hanem az utóbbiból adódóan, magának az elbeszélőnek a kérdése is. Ä tanúság körül életművek forognak a „kez­detektől” egészen a Saul fiáig. A „kezdet” kifejezés már önmagában is azt sugallja, hogy utána vagyunk, legalábbis hogy a holokauszt egy ce­zúra lenne a történelemben. Mégis, ha a felvilágosodás racionalitás projektjébe ágyazzuk - mint tette például Adorno vagy Zygmunt Bauman -, úgy semmiképpen nem vagyunk túl rajta. Ebben az esetben a „posztholokauszt társadalom” is csak azt az elvitathatadant jelöli, hogy a koncentrációs táborok fel­szabadítása után olyan új normák, tudás és morális mércék teremtőd­tek, melyek a remény szerint ellene hatnak majd az ismédődésnek. Az ész mindenhatóságába vetett fun­damentalizmusával szemben im­máron mindig a holokauszt egyedi, de a trauma univerzálissá válása áll szemben. A soá zsidók egymást követő nemzedékét traumatizálta, de a táborokban szálló pernye min­denkire hullott. Vannak, akik ennek tudatában élnek, ahogyan voltak és vannak, akik a tudatalat­tiba tolták Ami viszont nemcsak a várt pillanatokban tör magának utat, hanem az elfojtás természete alapján az élet és a politíka minden helyzetében adott annak felszínre törése. És amikor szembesülés van, akkor megint az elbeszélhetőség problémájába ütközünk Nem relatívizáljuk a holokausz­­tot és a „táborok maradandóságát” (Kertész Imre), ha arra gondolunk, vajon el lehet-e beszélni szeptember 11-e azon perceit. Azt, amikor a re­pülőgépek becsapódnak a torony­házakba, amikor a magasságokban dolgozók, majd a lángoktól me­nekülni már nem tudók számára egyértelmű lesz: meg fognak halni. Most, azonnal. Azon a reggelen ezt ők nem tud­ták elképzelni, pedig 9/11 elgon­dolható volt. Hannah Arendt még ezt írja Eichmann-könyvében: „A Gonosz a Harmadik Birodalom­ban elveszítette azt a minőségét, melyről a legtöbb ember megis­meri: a k'sértés minőségét”. Ami szeptember 11-e és az azt követő aszimmetrikus hadviselés után biz­tosan része a világnak, az a gonosz kísértése. Ez éppen abból táplál­kozik, hogy a holokauszt után va­gyunk. Amivel minőségét tényleg elveszítette a gonosz, de önbizalmát és bátorságát, másképpen legyőz­hetetlenségébe vetett hitét nem. Nemzetközi jogi dokumentumok, (Fotó: TASR/AP) ■ *'...... egyezmények és petíciók, demokrácia és technológiai fejlődés - mindezek aktuális állapotában megállíthatják a gonoszt, de csak a pillanatnyi testi valóságában. Szept­ember 11-e ugyanis a gonosz alak­váltásának megnyilvánulása. Fejünkben vannak a képek, amikor sokemeltről ugranak ki az emberek. Tudják, ha nem ugranak, meghalnak, és ha elrugaszkodnak a párkányról, akkor is meghalnak. Beszélhetünk-e még egy ilyen pilla­natban választásról? Döntés-e még a két biztos halál közötti választás? Beszűkült tudatállapotban hogyan rendeződik át az emberi méltóság és racionalitás viszonya? Miből fa­kad, és hova érkezik meg a beszű­külésből áradó cselekvéskényszer? Szeptember 11-e képi valósága után a halálnak nemcsak ábrázol­­hatósága lett újra kérdés, hanem bemutathatósága is. Komoly mé­diaetikái reflexiók zajlottak a zuha­nó emberek megjelenítése, későbbi visszajátszása, illetve a(z élő) halál élő adásban történő azonnaliságá­­nak és jelenvalóságának megmu­tatása kapcsán. 9/11 alkalmával a képek - szemben a mozival vagy kiállítótérrel - nem elválasztották a nézőt az ábrázolttól, hanem valósá­gává tették, mellyel szemben tehe­­tedennek bizonyultak. Ha egy túlélő, egy traumatizált ember ránéz Richard Drew „The Falling Man” (Zuhanó ember) című képére, annak min­den bizonnyal újra betörnek az események a tudatába. Akik ta­pasztalták a gonoszt, túlélték lát­hatatlan tekintetét, azok életét újra és újra megszakítja a trauma. Nem kell ahhoz a képeket se újra néz­niük, akár egy polcról leeső tárgy, egy nekünk látszólag jelentéktelen történés is megakadályozhatja őket abban, hogy a jelenben és a realitás­ban maradjanak. Judith Herman korszakos munkájában (Trauma és gyógyulás) mutat rá, hogy szemben a normál emlékezettel, mely „nem más, mint cselekvés; egy történet­mesélés aktusa”, melyek „folytonos élettörténetbe illeszkedő lineáris, verbális narratívumként” vannak velünk, a traumás emlékek szónél­küliséggel és megfagyottsággal jár­nak. Nem illeszkednek azok törté­netünkbe, legalábbis nem látunk rá magyarázataira. Ilyenkor - érzelmi, lelki helyzetünkből adódóan - még tudhatjuk, hogy csak az elbeszél­hetőség és az elbeszélés hordozza majd a gyógyító erőt. Szeptember 11-e túlélőinek, vagy akár a 9/11 -re adott politikai reakcióként háború­ba induló, majd az ott megtapasz­­taltakkal együtt élni kényszerülők­nek az esemény, a történetek sokáig mint poszttraumás szindróma van a jelen életükben. Kevésszer gondo­lunk talán bele, hogy míg nekünk a Netflixen a húszéves évforduló alkalmából készült film (Worth) az áldozatok családjának kárpódása körüli jogi és etikai kérdésekre ref­lektál, addig a túlélő családoknak az a trauma betörése, illetve a maguk feletti hatalom elvesztésének igaz pillanata. Mert voltak anyák és apák, akik ahogyan Jay Mclnerney szeptem­ber 11-regényében, egyszer csak radikálisan eltűntek. Maradtak utánuk gyerekek, akiknek a szüleik elvesztése után hirtelen fel kellett nőniük. Esetükben a felnőttség, illetve a gyerekkorból megtett nagy ugrások nem választások, nem döntések, hanem elszenvedések. és elszenvedett. Azt tudjuk, akik más elakadásokban vagyunk, hogy az „áldozadét döntés kérdése”. Mert „felnőtt bennünk egy sarokba állt gyermekkor” (Sopotnik Zoltán), de megválaszthatjuk, hogy áldoza­tok akarunk-e maradni (Edith Eva Eger). Elsőre persze könnyelműnek tetszik az imént idézett klinikai pszichológus azon gondolata, mely szerint egy adott étzés az nem a tel­jes identitás. De ez csak akkor lehet valóban így, ha szeptember 11-e és minden szenvedés átélőjének joga van ahhoz, hogy ezt az érzést meg­élje, hogy egy olyan társadalom­ban létezzen, amely ezt az érzést és Akik tapasztalták a gonoszt, túlélték láthatatlan tekintetét, azok életét újra és újra megszakítja a trauma. Felnőttek lettek, de a gyógyuláshoz és a feldolgozáshoz a gonosz által a fájdalom és az elmondhatadanság köré gyerekkorban emelt falakat kell ledönteniük. Legyen oármilyen biztonságos is a világ, amíg ennek a börtönnek a falai állnak, addig szeptember 11-e valósága is fenn­marad számukra. Nem tudom elképzelni, milyen nehéz lehet annak azután értelmet adni az életnek, aki és amit ott meg­fájdalmat be tudja fogadni, majd pedig visszaadja az egyénnek a vá­lasztás lehetőségét. A választás és a döntés az élet megszakításán túli létezésének lehetőségét hordozza. Amikor a történelmi traumák racionalizálva kerülnek napirend­re vagy éppen emlékezet-, geo-, illetve háborús politikai diskurzu­sokba fordulnak, mindezek pedig egy olyan szélsőségesen polarizált országban, mint az Egyesült Álla­mok, nem lehetünk biztosak ab­ban, hogy mindenki, aki élni akar a gyász utániban és utánisággal, annak erre lehetősége is van. Egy lelkileg vagy politikailag beszorult ország túlélőinek a megbocsátás (nem a gonosznak, hanem az el­követőknek, a történelemnek, az életben maradás keltette bűntudat miatt maguknak), ezzel pedig az elengedés, egyéni szinten egy ma­gányos és komoly erőfeszítés. Még mindig sokan kérik őket, hogy in­kább vágják ki a traumát életükből („gyógyuljanak már meg”), ahelyett hogy az elengedés tereit és lehető­ségét adnák meg nekik Elengedni pedig az integrálódás tereibe való ádépéssel lehet, azaz emlékezésen és elbeszélhetőségen át. Úgy állunk szeptember 11-e emlékénél, hogy az amerikai csa­patok 2021-es kvonulásakor re­pülőgépekre kapaszkodtak fel a tálib rezsim elől menekülni akarók Majd ahogyan a gép emelkedett, ők zuhantak. Ok is a szemünk előtt tűntek el. Viszont örökké velünk marad vágyuk a szabadságra és a döntésre. Trauma ez, és traumákat hagy­tak itt. Ezzel pedig feladatunk lett, hiszen élni csak szabadságban lehet. Továbbá emlékükkel, és mindazzal, amiről saját életünkben nekünk kell dönteni, amit nekünk adatott hátrahagyni. Böcskei Balázs

Next

/
Oldalképek
Tartalom