Századok – 2002

Folyóiratszemle - Bevir Mark: Annie Besant az igazság nyomában III/715

716 FOLYÓIRATSZEMLE mint engedelmes, hívő családanyát és feleséget képzelte el, ezzel szemben, mint látható, a vallási kétely, s a sikertelen házasság révén mintegy ki­rekesztődött, s ennek — mutat rá Bevir — je­lentős következményei lettek Besant gondolko­dásában. A következő fejezetek azt az utat mutatják be, amelynek során Annie Besant előbb a vallási kritikán alapuló szekularizmushoz, később első­sorban a társadalmi egyenlőtlenségekből fakadó­an a szocializmushoz, végül, sajátos vallási tar­talommal a teozófiához csatlakozott. A szekularizmus számára elsőként Isten állandó jelenlétét képviselte, amely egyúttal avval járt, hogy elutasította az olyan „közvetítő" fórumokat, mint a Szentírás, vagy az egyházszer­vezet. Számára Isten mindenütt, de elsősorban az emberben van jelen, egyfajta morális tökéle­tességet sugall. Később azonban már Isten lé­tében is megrendült a hite, s csatlakozott az Ed­ward Truelove nevével fémjelzett National Re­former-hez, s tagja lett a National Secular So­ciety-nek is. Az előbbiben „Ajax" álnéven pub­likált. Elítélte a keresztényeket, mivel hatalom­mal kívánták megszabni a moralitás alapjait, a teizmust a túlságosan nagymértékű intuíció miatt nem fogadta el, hiszen az nem alkalmas arra, hogy összhangba hozza az embert a ter­mészeti törvényekkel. Végeredményben arra ju­tott, hogy a morális egyensúly, a természeti tör­vényekkel való harmónia, az általa boldogságnak nevezett fogalom biztosítja az ember boldogulását. Innen jutott el annak kimondásáig, hogy a sza­badság biztosíthatja eme boldogságot, ill. hogy a társadalom is akkor érheti el a morális egyensúlyt, ha megteremti az egyetemes testvériséget, amely már nem az egyéni, hanem a társadalmi dimen­ziója ennek a felfogásnak. Ezzel érkezünk el, Bevir szerint, a szocializmus gondolatáig, amely elsősor­ban társadalmi megfontolásokból fakadt. Besant-ot elsősorban a szocializmus test­vériséget hangoztató megnyilatkozásai vonzot­ták, állítja Bevir, aki szerint az 1883-1885 közötti időszakban keltette fel Besant érdeklődését ez az irányzat. Meghatározó volt Fabian, valamint a National Secular Society tevékenysége, de je­lentős volt Louise Michel anarchista-kommunis­ta eszméinek, ill. H.M. Hyndman, William Mor­ris és George Bernard Shaw elképzeléseinek, a Social Democratic Federation-nek. Ez utóbbihoz Besant is csatlakozni akart, bár ez nem aratott osztatlan sikert, tekintve, hogy számos kifogást emelt a szocializmus eszméivel szemben, bírálva annak elsődlegesen politikai jellegét, azt, hogy célkitűzései is elsősorban gazdasági-politikai jel­legűek. Megvalósulni látta viszont az egyetemes testvériesség elvét, s hitte a fejlődés elméletét. Úgy nyilatkozott, hogy „Szocialista vagyok, mivel hiszek a Fejlődésben". Szükségesnek látta a föld­reformot, a 8 órás munkaidőt, az öt napos mun­kahetet, mint gazdasági törekvéseket, de egyúttal egy új vallást és igazságot is látott a szocializ­musban, amely megteremti az egyetemes test­vériséget az osztályellentétek helyén. Az utolsó fejezetben a szerző Besant szo­cializmustól való eltávolodását, a teozófia iránti érdeklődését mutatja be. Ezt a változást 1886-1888 körűire teszi. 1886 körül ugyanis Besant elkezd a lélek, a mentális jelenségek, álomfejtés, stb. iránt érdeklődni Ez elsősorban az egyre é­lénkebb pszichológiai kutatásoknak (pl. Society for Psychical Research) tudható be, s olyan sze­mélyeknek, mint Janet Oppenheim, Alex Owen, Seth Ackroyd, Herbert Burrows, E.W Wallis, Alf­red Rüssel Wallace, stb. Mégis, a legnagyobb ha­tást egy találkozás keltette, amely 1881-ben tör­tént, Madame Blavatskyval. Fő műve a The sec­ret doctrine alapvető hatást gyakorolt Besantra. Az egyetemes testvériesség, az emberek szolgá­latának elvét valamiféle új vallásosságban remél­te megvalósíthatónak, amely sok tekintetben egyfajta okkultizmuson alapult. Besant új lapot indított William Stead segítségével (The Link). Blavatsky hatására 1889. május 10-én csatlako­zott a Theosophical Society-hez. Szintén Bla­watsky hatására kezdte el tanulmányozni a ke­leti népek, az indián kultúrák vallásosságát. E-zeket, másokhoz hasonlóan, egyfajta romantikus lelkesedéssel tanulmányozta, s míg a keleti val­lásokat panteisztikusnak, addig a nyugatit spi­rituálisnak jellemzte. Úgy tűnik, ez egyfajta visz­szatérést is jelentett, hiszen ismét megjelent Isten immanens, mindenütt jelen levő értelme­zése. Az új elem mindenképp a keleti vallásosság megismeréséből fakadt, hiszen a rendszerbe immár beépült e keletiekre jellemző körforgás­elmélet, a reinkarnáció elve. Túllépett a szeku­larizmus egyszerű fejlődéselméletén, s egyre e­rősebben hangoztatta a környezet hatását, ill. a reinkarnáció szellemében a múltbeli élet(ek) jövőbeli hatásait. Éppen ezért a történelem, a kor is változik: a 19. század még — hindu szel­lemben — a „Fekete Kor" (Black Age), míg a 20. század az „Új Kor" (New Age) lesz. Elkép­zeléseiben nem volt egyedül, hasonlóan gondol­kodott Walter Crane a Theosophical Society el­nöke, A.R. Orage (Theosophical Group), a New Age szerkesztője. Magukat egyfajta szellemi elit­nek tekintették, aki a többség jólétén fáradozik. Journal of Ecclesiastical History 50 (1999) pp. 62-93. К. G.

Next

/
Oldalképek
Tartalom