Századok – 1994

Történeti irodalom - Peter Brown: A Szentkultusz. (Ism.: Pósán László) V/1029

TÖRTÉNETI IRODALOM 1031 zolják a városi közösség határait. Az egyház nem csupán azzal rendezte át a közösség határvonalait, hogy jelentősen gyarapította a megadományozottak körét, hanem úgy is, hogy az adományozók egy újabb csoportjának adott lehetőséget a szereplésre akkor, amikor a klasszikus városban, ahol az adományozás politika, s nem könyörület dolga volt, nyilvános szereppel nem rendelkező nőket bátorított adományozás­ra, jótékonykodásra. A szentkultusz mindinkább előtérbe nyomulása egy olyan új nyelvet jelentett a nyugati Mediterrá­neum városi (kisebb mértékben vidéki) lakossága számára, mellyel képesek voltak kifejezni és ellenőr­zésük alá vonni azt a zavarbaejtóen új helyzetet, melyben a 4-5. század fordulóján találták magukat. Az 5. század közepére a szentkultusz láthatatlan jóbarátokkal vette körül a Földközi-tenger vidékének lakóit. Az ősi mediterrán hitvilág finom átalakulása figyelhető meg, amint a 4. század végétől azokhoz a látha­tatlan lényekhez, akik valaha emberek voltak, s akikre mindinkább saját koruk vonásait ruházták. A kereszténység előtti Mediterráneumban úgy gondolták, hogy a lélek többrétegű, összetett szubsztancia. A lélek azon rétegei fölött, melyről az embernek tudomása van, áll az „igazi" lélek, mely ugyanolyan mér­hetetlenül magasabbrendú a léleknél, mint az a testnél. Az én hierarchikusan épül fel, s csúcsa közvetlenül az istenit éri. Brown késő antik — elsősorban történetírói és irodalmi — példák (pl. Plutarchos, Marcel­linus, Origenes, Synesios) során bizonyítja, hogy a korabeli ember szívesen állított láthatatlan védelmezőt егте a csúcsra. Akár személyes daimonnak, akár geniusnak, akár őrangyalnak hívták ezt a védelmezőt, feladata mindig ugyanaz volt: ennek a láthatatlan lénynek kellett az egyén gondját viselnie nemcsak életében, de a halála után is. Lényegében erre a hiedelemrendszerre épült rá a szentkultusz is, amelyben a daimon, vagy őrangyal szerepét a szent töltötte be. Szent Ágoston szerint azok az emberek, akik már­tírhaláluk révén bebizonyították, hogy Isten igaz szolgái, embertársaikat közelebb tudják vinni Istenhez, mint az angyalok. A közvetítő angyalok ugyanis, bármilyen hűséges végrehajtói is legyenek Isten akara­tának, egy emberfeletti, idegen „népség" sziklafalát ékelik ember és Isten közé. Egy bizonytalanná váló világban az emberek meghitt kapcsolatba akartak kerülni földöntúli védnökeikkel, akikkel mint ember­társaikkal azonosulhattak, kapcsolatuk pedig a patrónus-kliens viszony ismert módozatai szerint alakul­hatott. Emellett a mártírok kultuszában volt valami családias: sírjaik ugyanabban a temetőben domborul­tak, ahol a gyülekezet hozzátartozóinak sírjai. E síroknál, a szentélyeknél megnyilvánuló csodák Isten hatalmát és a mártírhalált haltak üdvözülésének bizonyosságát tanúsították. Sírjaiknál a Paradicsom örök­kévalósága jelent meg, és érezni lehetett a feltámadás előszelét. Testüknek minden porcikája az örökké­valósághoz kötődött. A test egy leválasztott darabját, az ereklyét elválasztották testi vonatkozásaitól. Mert hogyan törölhetnék el jobban a halál tényét kérdezi Brown —, ha nem úgy, hogy a halott egy testrészét kiemeljük a sír eredeti összefüggéséből? És mi fejezhetné ki jobban Ég és Föld összekapcsolásának pa­radoxonát, mint a végtelent jelentő kicsiny és véges tárgy? A mártír sírjánál történt csodálatos gyógyulások az elviselt szenvedés csodájából sarjadtak: példás bátorságukat ugyanis Isten emelte a pusztán emberi fizikai kitartás és erkölcsi erő fölé. A szentek szen­vedéstörténetének műfaja, a passió megszüntette az időt. Isten ó- és újszövetségi csodáit a mártírok és hitvallók saját korukban jelenítették meg. A szentek cselekedeteinek felolvasása újra és újra áthasította a jelent a múlttól elválasztó falat. A hagiográfus olyan pillanatokat rögzített, amelyekben a látszólag kihunyt múlt és az elképzelhetetlenül távoli jövő megjelenedett. A passió felolvasása közben a szent valóban jelen volt: édes illat töltötte meg a bazilikát, a gyógyulásra várók érezték gyógyító hatalmát, azok pedig, akik a múltban megbántották a szentet, okkal kezdtek remegni. A szentélyekhez özönlő, zarándokló hívek nem egyszerűen egy „helyre" mentek, hogy a szent kegyes pártfogásáért könyörögjenek vagy hogy halottaikat sírja mellé temessék: azért tolongtak, hogy vele magával találkozzanak. A szent testi maradványainak apró darabkáiban, sőt e maradványokhoz érintett tárgyakban is teljes valójában jelen volt. Ennek következmé­nyeképpen a keresztény világot lassan elárasztották az eredeti ereklyék (mártírok holttestei) töredékemek darabjai. Ez az oka annak, hogy a késő antik és kora keresztény vallásosság középpontjába a translatio (ereklyék vándorlása az emberekhez), nem pedig a peregrinatio (emberek vándorlása az ereklyékhez) került. Azok, akik hordozható ereklye formájában birtokolták a szentséget, kegyet gyakorolhattak azzal, hogy ezeket a kincseket megosztották másokkal, sőt elhozták őket a római világ minden szegletébe, ahol korábban ezekhez nem férhettek hozzá. Az ereklyék elterjedésében az antikvitás és korai középkor tár­sadalmában fontos összetartó erőt jelentő ajándékozási gyakorlat is szerepet játszott. Az üdvösséget és az isteni kegyelem megnyilvánulását középpontba helyező világban minden ereklye ajándékozás mögött pon­tosan meghatározott személyes jóakarat húzódott meg. Az ereklyeátvitel révén új kultuszhelyek sora keletkezett, amelyek elhozták a jelenbe a megszabadulás és bűnbocsánat érzését. Az ereklyék megtalálása, elszállítása és kiállítása mögött az Isten irgalmasságáról alkotott elképzelések húzódtak meg. így a szent relikvia önmagában talán nem is volt olyan fontos, mint az isteni megbocsátásnak az a láthatatlan gesztusa, amely lehetővé tette, hogy az ereklyét megtalájják. Az ereklye igazi közösségi hatása az volt, hogy magába

Next

/
Oldalképek
Tartalom