Protestáns Egyházi és Iskolai Lap, 1908 (51. évfolyam, 1-52. szám)

1908-03-22 / 12. szám

hogy Jézus itt a buddhista lélekvándorlás eszméjének javára beszél, sőt az okkultizmusban u. n. „reincarnatio"­nak, az újratestetöltésnek hive. Midőn a kérdést tárgyalja, Lukácsot kiegészíti Mátéval, tehát Lukács szavahihető­sége a többi evangelista iránt való bizalomra bírja és mint maga bevallja, az előszó idevágó nyilatkozatát kijavítja. A Simon farizeus házában végbement történet fej­tegetése tele vau tévedéssel. A Jézust megkenő bűnös asszonyt Máriának, Lázár nénjének mondja. Az evan­géliomi történetírás nem jelöli meg közelebbről e Mária kilétét, de az bizonyos, hogy nem Lázár nővére volt, inkább lehetett Mária Magdolna. János evangéliomának hasonló elbeszélésével erőszakosan azonosítja ez elbe­szélést. János Lázárról és Máriáról, de nem a bűnös asszonyról beszél. Nagy Heródest, a bethlehemi gyerme­kek gyilkosát és nem különb fiát, Heródes Antipást össze­téveszti. Simonnak kételkedését és gonosz gondolatát nem tartja elégségesnek Jézus iránt való becsülésünk elvetésére. Hogy Jézus Simon lelkébe látott, éles meg­figyeléséből és a gondolatolvasás lehetőségéből magyarázza. A Magdalai Mária hét ördögéről szóló szakaszban Mária Magdolnát Lázár nővérével azonosítja — tévesen. Mária Magdolna hét ördöge nem idegrendszerében gyöke­rező morál insanity, hanem előzetes szuggesztióbehatásból származott; nem életbeli, mondjuk hisztéria, „megszállt­ság". Ebből gyógyítja ki őt Jézus, a mit Jézus példája szerint mások is gyakorolnak ma. A vihar lecsendesítése — úgymond — lehetett a véletlen játéka is, de akkor is előre kellett volna azt tudni Jézusnak. Azonban nem csak jóslásnak tekintendő ez az eset. A hirtelen megszűnő viharra és a vihar után órákig háborgó Balatonra, mint analógiákra hivatkozik. A felemelkedett asztal esetével és más spiritista tüne­ménnyel akarja megvilágítani s elfogadhatóvá tenni, mint természetes tüneményt, mely a hasonló tények meg­hosszabbítási vonalára esik. A megszállt ördöngöst a mai dühöngő őrültek ősi példányának tartja, — s ma is előforduló analóg példá­val világítja Jézus gyógyító eljárását. A megszállt disz­nók esetét — a törvényszéki orvosszakértők elébe és a theologiába utalja. Döntsék el, nem oly bűn volt-e az, mily a dögvész bevivése az egészséges állatok közé, ós illik-e Istennek néha dögvésszel látogatni meg az embe­reket?! Ez kritikus hely, de ilyen hangon és szellemben tárgyalni — Ízléstelen és istentelen dolog. A Jézus ruhája érintése által meggyógyult nő ese­tét drasztikus hangon tárgyalja. A Jézusból kiáradt gyógyító erőt „od"-erőnek mondja. Hogy Jézus nem tudta, ki ért hozzá — az ő szentlélekmentes pillanatai­ról tesz bizonyságot Wajdits szerint. Jairusz leánya csak haldokló volt, Jézus távolba látott és a szentlélek által köbre emelt magnetizmusával életre keltette. Az apostolok gyógyítása a magasabb erőből nyert magnetizmus eredménye. A csodás kenyérszaporodást a spiritizmusban emlegetett anyagritkulással és tömörülés­sel, az anyagvonzóerő befotyásoltatásával magyarázza. A Péter hite és vallástétele — öntudatlan médiumitásának magasabb szuggesztiónak eredménye, ötletszerű tudás, mennyből eredt hit, az emberi lélekhez fizikai tulajdon­ság gyanánt tapadó hitszikra, a Szentlélek operácziója. Ebben a szellemben fejtegeti az oldás és kötés gondola­tát is. A Tábor-hegyen való megdicsőülés a szomnambul tanítványok transcendentalis állapota csupán. Az epilep­sziás fiú meggyógyitását szintén magnetikus módon fogja fel. A 9. 57—18. 30-ig tartó, ilyen gyógyításokat nem tartalmazó rész magyarázását a filozófusnak (?) engedi át. Ezek után János evangélioma alapján a vakon született meggyógyitását fejtegeti, Lukács hasonló el­beszélésével kapcsolatban. A csodát, mint az eddigiekben, itt is elejti és a magnetizőr szájnyál-therapiájából, od­erejéből származtatja a gyógyulást. A betegség egy előbbi élet következménye a reinkarnácziós létben, a mint fen­nebb is tárgyalta ezt. A Nikodémusnak magyarázott újjá­születést szintén reinkarnácziónak tartja s ennek folyto­nosságát örökkévalóságnak. Zakeus, Natanael esete és a szamár vemhénelc elhozatása a távolbalátás tényei. A feltámadás és az abból folyó megjelenések a spiritizmusból ismert szellemjelenésekké, illetőleg mate­rializácziókká válnak Wajdits magyarázatában. Függelékben a Lukácsnál elő nem forduló rokon­eseteket tárgyalja. A kánai mennyegzőben (Ján. 2.) a víz borráváltozását nem kell csodának tartani; a mai fejlett műborgyártás ennek elkerülésére int. A Szentlélek erejével cselekszi azt Jézus, persze úgy, a mint már előbb is fejtegette Wajdits. Jézus magatartását anyjával szemben hamisan magyarázza és két felfogás között enged választást az olvasónak. — Az adódrakma törté­nete (Máté 17.) távolbalátás, nem térben, mint Natanael esetében, hanem időben és a jövőre vonatkozólag. A megátkozott fügefa megszáradása (Máté 21, Márk 11.) az emberi test magnetizmusának a növényi életre való hatása. A napkeleti bölcsek csillaga (Máté 2.) lehetett realitás, a Wajdits felfogása szerint való Szent­lélek vetíthette eléjük e közös képet. Lázár feltámasztása (Ján. 11.) tárgyalásánál habo­zik, hogy Jánost áldatlan csempészéssel vádolja-e meg azért, mert Lukács ez esetről nem szól, — vagy pedig igaznak tartsa-e azt? A mozgóasztal és a fényképező lemezre ható szellemalak jelenségeire hivatkozva, Jézus ilyen természetű magasabb erejéből magyarázza a fel­támasztást, a mely talán mutatvány volt amaz utolsó nap programmjából. A levegőből tömöríthető feltámadt test (materializáczió) magyarázza a különböző megjelenéseket, zárt ajtókon át is; sőt ezzel vannak összefüggésben a názáreti „általmenés", a kánai bor (levegőből való tömö­rülés), a vízen-járások és és elrejtőzések is. A végszóban oda konkludál, hogy a lelki világnak terén tapasztalható némely jelenségből kialakulhat a „Jézus-kaliberű ember" fogalma, mint a hogy az értel­münkkel át nem gondolható magasabb mennyiségek fogalma kialakul a mathematikában az 1-ből. „Ha tehát

Next

/
Oldalképek
Tartalom