Teológia - Hittudományi Folyóirat 25. (1991)

1991 / 3. szám - TANULMÁNYOK - Geffré, Jean Claude - Bánhegyi B. Miksa (ford.): A keresztény hit az indifferentizmus világában

azzal, ami a nyugati társadalom számára magától értetődő volt. Ami a modem ember „hite számára rendelkezésre áll", az megváltozott, azaz a hit valóságainak világa és a tapasz­talatunk igazolható realitásainak a világa között mind erősebben érezzük a szakadékot. A hitnek nem kell fideistának lennie azért, mert már nem támaszkodhat a hagyomá­nyos racionális feltételekre. A hitnek önmagából kell kimutatnia érthetőségét (intelligibilitását) anélkül, hogy a hit aktusát megelőzően beszélhetnénk már külső hihe­tőségről. A hit állandóan nyitott az értelem irányában, amely az osztályrészem lesz, és amelyet valahonnan máshonnan kapok. A hit saját belső evidenciája azonban csak azon a titkos ponton tör elő, ahol a szeretetem szabadsága és az Isten szabad, ingyenes aján­déka találkoznak. Az emberi és az isteni akarat ezen szabad cseréjén kívül mindig meg lehet gyanúsítani a hitet azzal, hogy abszurd kockázat vagy pedig csak vágyakozásom mindenhatóságának a kivetítése. A mondottakból a hitnek és a hitetlenségnek minden hívőben egzisztenciális egyide­jűségére lehet következtetni. Míg egy olyan teológus számára, amilyen Aquinói Tamás, már a kétely is bűnös volt, az indifferentizmus légkörében megélt hit benső, sőt pozitív momen­tumának kell tekintenünk a kételyt. „Nehézséget" mondani kevés lenne. Meg kell tartanunk a kétely szót azzal a feltétellel, hogy nem klasszikus teológia morális értelmében vesszük. 3. Sorsunk egyformán Isten távolléte Hogy végigvigyem a vallási indefferentizmus kapcsolódásában megélt hit sajátos vál­tozatainak jellemzését, arról szeretnék még szólni, hogy a hívők és nem hívők testvérek abban a közös sorsban, hogy Isten távol van a világtól. Itt átvehetnénk Bonhoeffer eszméjét, amelyben arra figyelmeztet, hogy a mai hívőnek úgy kell vállania ember voltát a világban, mintha Isten nem létezne, „etsi Deus non da- retur" (vö. Canterbury Szent Anzelm). Ennek a szellemi döntésnek a paradoxona abban van, hogy Isten távollétét Isten jelenlétében kell megélni. Feloldja a paradoxont, ha fella­zítjuk a lutheri, szigorú értelemben vett „coram Deo"-t. De nem vesszük komolyan a vallás krízisét, ha továbbra is úgy éljük kereszténységünket, mint egy olyan vallást, amely pótolja azt, amire az ember nem képes, vagy kompenzálja elégtelenségeit. Arról van szó, hogy hogyan élem meg imádó alávatettségemet Istennel szemben, amikor az életemben és a világban ennek haszontalanságát tapasztalom napról napra. Éppen ezért helytelen volna, ha a hívő a nem hívővel szemben valami komplexust érezne, mintha ő ke­vésbé volna igazi ember, kevésbé volna egyedül, amikor magára kell vennie az emberi sorsot. A vallási indifferentizmus jelen történelmi szituációja tehát felszólít bennünket arra, hogy demisztifikáljuk a hitnek azt a felfogását, amely szerint a hit egybeesik a vallás hasznot hozó és biztosítékot nyújtó funkciójával. Én még azt is hozzátenném, hogy fel­szólítást kaptunk arra is, hogy demisztifikáljuk a hitnek azt a felfogását is, amely egybe­esik a tévedhetetlen igazság archaikus igényével. Nyilván visszavágyunk az igazság tel­jességével azonosított eredetre, s ennek következtében a tannak egy olyan összefoglalá­sáról álmodozunk, hogy hitünket vándorlás közben, dadogásban éljük meg, s hogy ne tudjunk minden kérdésünkre választ adni. Nem tárta-e föl néhány szerző az „igazság kórtanát", amely egy bizonyos intranzigens katolicizmusnak a sajátja. Megkíséreltem fölvázolni az indifferentizmus légkörében megélt hit tipológiáját. Vé­gül hadd utaljak még arra, hogy a kinyilatkoztatást nem szabad csak a kérdéseinkre ka­pott válaszként fölfognunk. A kinyilatkoztatás annak a története is, hogy hogyan kérde­zi meg az ember Istent. S az Isten ember által történő megkérdezésének a története ép­pen annyit közöl velünk a hitről, mint az a kinyilatkoztatás, amelyet kizárólag az ember kérdéseire adott válasznak tartanak. A vallási indifferentizmusnak mint a nyugati társa­dalmak sorsának van legalább annyi előnye, hogy megérteti velünk: túlságosan leegy­szerűsítjük a vallási problémát, ha az embert úgy határozzuk meg, mint az Istenre vo­natkozó kérdést, Istent pedig mint az ember kérdéseire adott feleletet. 4. Egy Isten, aki engedi magát kiűzni a világból, egészen a keresztig Kortársaink zavaros vallási indifferentizmusa nem csupán a „nagykorú világ" megje­lenésével függ össze, amely jelentéktelennek tünteti föl az Isten-kérdést. Táplálkozik ab­143

Next

/
Oldalképek
Tartalom