KOZÁKY ISTVÁN: A HALÁLTÁNCOK TÖRTÉNETE I. / Bibliotheca Humanitatis Historica - A Magyar Nemzeti Múzeum művelődéstörténeti kiadványai 1. (Budapest, 1936)

ZWEITER TEIL. Entstehungsgeschichte der Grundmotive des Totentanzes

et exsultas de patria, et pulchritudine corporis, et honoribus qui tibi ab hominibus deferuntur : respice te ipsum, quia mortalis es, et quia terra es, et in terrain ibis. Circumspice eos qui ante te similibus splendoribus fulsere. Ubi sunt, quos ambiebant civium potentatus ? Ubi insuperabiles imperatores ? Ubi, qui conventus disponebat, et festa ? Ubi equorum splendidi inuectores ? exercituum duces, satrapae, tyranni ? non omnia pulvis ? non omnia favillae ? non in paucis ossibus eorum vitae memoria est ? Respice sepulchra, et vide quis servus, quis dominus, quis pauper, quis dives. Discerne, si potes, vinctum a rege, fortém a debili, pulchrum a de forrni. Memor itaque naturae, non extóllaris aliquando. Memor autem eris, si te ipsum respexeris." Der Hinweis auf die an den Gräbern vorüberziehenden Reiter, die bald darauf ebenfalls der Verwesung anheimfallen müssen,gleicht der Ansprache der Toten in der N'omán-Legende. Eine besondere Aufmerksamkeit verdient der Vergleich der bis an die Knochen zersetzten Totenkörper mit ihrem Lebenszustand. Die Betonung der Gleichheit aller Leichen erinnert auffällig an das Urteil des Menippus in der Unterwelt über den schönen Nireus und den hässlichen Thersites in den „Totengesprächen" Lucians. Dieselbe Ausdrucksform ist in den Werken des h. Ambrosius zu erkennen. (Saec. IV. Annus 397. Migne

: P. lat. XVII. Sp. 674. „Sermones S. Ambrosio hactenus ascripti. Sermo XXIV.) „Nemo enim habet injustum lucrum sine justo damno

: ubi lucrum, ibi et damnum : lucrum in arca, damnum vero in anima. Die, ubi sunt reges, ubi sunt prineipes, ubi sunt divites ? ubi est aurum et ornamentum eorum ? Cuncta velut umbra transierunt. Aurum et argentum et ornamenta eorum remanserunt in mundo, et illi sine fine cruciantur in inferno, ubi vermes eorum non morientur, et ignis eorum non extinguetur, quia scriptum est

: „Potentes potenter tormenta patientur" (Sap. 6, 7.). Die römischen und altchristlichen Grabschriften verbreiteten diesen oft wiederholten Gedanken, der sich durch die Zitate aus der hl. Schrift mit der Darstellung der jenseitigen Strafe des Sünders vereinigte. Dabei wurde nicht nur die Gestalt des körperlichen Todes mit dem Teufel (seelischer Tod) verwechselt, — wie es aus den Angaben der Ikonographie des Todes später ersichtlich wird, — sondern auch die Hölle wird als ein irdisches Grab, oder das Grab als die Hölle dargestellt, was auch die Stelle von Ambrosius zu erkennen gibt. Der durch die Grabschriften verbreitete einfache *Gisant-Typ, der Vergleich zwischen einem Toten und einem Lebenden, wurde schon frühzeitig mit anschaulichen Beschreibungen der Verwesungszustände des Toten erweitert. Dies geschah ebenfalls — schon bei den Römern — unter orientalischen Einflüssen auf zahlreichen Grabschriften. Der am Grabe vorübergehende Lebende wird aufgefordert das Grab zu öffnen, den Grabstein zu lüften und nachzusehen, ob der darin liegende Tote noch immer so schön sei, wie einst im Leben. Es wird dabei ausdrücklich betont, dass auch der Totenkörper nicht derselbe bleibt

; wenn sich auch seine Gesichtszüge kurz nach dem Tode noch nicht sehr verändert haben, wird er später doch bis zur Unkenntlichkeit verfaulen und sich vollständig in Staub verwandeln, so dass nichts weiter aus ihm übrigbleibt, als seine Knochen. So bildete sich allmählich eine neue Form des GisantTyps heran : man zeichnete denselben Toten nebeneinander in drei nur schematisch charakterisierten Verwesungszuständen: kurz nach dem Tode, dann von Würmern zerfressen und endlich als Skelett. Diese neue Form des Gisant-Typs, welche schon in eine (auch hier mitgeteilte) römische Grabschrift aufgenommen wurde, verbreitete sich nicht ohne Übergangsstadien. Es folge hier ein derartiger Text einer Augsburger Handschrift aus dem XIII. Jahrhundert. (Augsburg : Staats-, Kreis-, und Stadtbibliothek ; Cod. membr. lat. Nr. XXXI. fol. 14b. Liber asceticus. „De fragilitate humane condicionis")

: „Quid fetidius humano cadauere, quid horribilius mortuo homine ? corpus erat in uita gratus amplexus, erit in morte horribilis aspectus. Quid ergo prosunt diuitie ? Quia honores, quia epule, diuitie non possunt a morte liberare ... 0 homo, qui sedebas in throno, iaces sepultus in tumulo ; qui uescebaris diuitijs in cenaclis, modo corroderis a uermibus in sepulchris ; qui sedebas gloriosus in aula, modo iaces sepultus in tumba." Zwar sind die Belege des einfachen Gisant-Typs viel zahlreicher, trotzdem lässt sich auch die Entwicklung des dreifachen Gisant-Typs bis zur Legende der drei Lebenden und drei Toten von Stufe zu Stufe verfolgen. Den Tod des Menschen mit dem Tod Christi vergleichend bespricht Adamus Praemonstratensis unverkennbar die drei Verwesungszustände. (XII. Jh.

; Migne : P. lat. torn. CXCVIII. Sp. 308 ; Sermo in die S. Joannis Evang. Cap. XIV.) „Venit ad eum (ad Christum), ipso teste princeps mundi hujus, et in eo non habuit quidquam. Quod autem ad me venturus sit idem prineeps, non contradico

; sed quod in me nihil suum habeat, dicere non praesumo ... Animam ... de corpore exeuntem . .. tollet ventus urens, et velut turbo rapiet earn de loco suo (Job. XXVIL, 21 ; derartige Vorstellungen von dem Ausgang der Seele aus dem Leichnam mussten viel zur Entstehung des Streites der Seele mit dem Körper beitragen). Illam itaque apud me persans horam, qua egrediar, sed nescio quo, sed nescio quando, contremisco timore valido a facie callidi accusatoris et districti judicis ... Non autem in consideratione fetoris et putredinis corporis mei timeo . . . Speluncam namque meam fetore perhorrescentem et vermibus scaturientem cavader meum horribile reddet, tuum (Christi) vero sepulcrum honorabile exhibet manna." Wie weit verbreitet die Darstellungen des Adamus Praemonstratensis waren, beweist die im Mittelalter allbekannte Wendung : „Sed nescio quo, sed nescio quando . . .", die in die Vadomorigedichte und auch in den Totentanz aufgenommen wurde. An diese Form des Vergänglichkeitsgedankens schliesst A. Praemonstraten-