Janus Pannonius Múzeum Évkönyve 25 (1980) (Pécs, 1981)

Néprajztudomány - Voigt Vilmos: A történeti magyar mesekutatás kérdései

254 VOIGT VILMOS szomszéd népek mesekincsével való érintkezés, a történeti források kiaknázása mind megfelelő mér­tékben található meg nála, éppen ezért összegezése a száraz közhelyszerűség erőtlenségét mutatja „Ez a mesekincs, melynek iráni, vagy másféle elemei csak az őshazában és a vándorlás alatt vett hatások egészen pontos és szabatos ismeretével volnának talán kimutathatók, és amely a magyarság Közép­Európába érkezéséig is vett fel magába legkülönbö­zőbb eredetű idegen motívumokat, az új hazában még a kereszténység felvétele előtt az itt lakó né­pek meseköltésével került érintkezésbe és a köl­csönhatásból ismét új elemekkel bővült. A keresz­ténység felvétele és a nyugati kultúrába való vég­leges beilleszkedés kettős következménnyel járt nép­meséinkre ... A pogány ősmagyarok vallása és a kereszténység között nem volt semmi kompromisz­szum, az új hit katholicizmus volt és nem valami synkretistikus hitforma, a régi pogányság elvérzett az utolsó pogány felkelésekben és jóformán gyöke­restől kiirtották a nép legalsóbb rétegeiben is. Az ős vallás katasztrófája jó részben a vele válhatatlan kapcsolatban lévő ősi mesekészletnek is katasztró­fájává válott. A régi képzettel annyira megsemmi­sültek, hogy meséink csak imitt-amott mutatnak va­lami halványan derengő nyomot - táltos lovak? ­belőlük. Másrészről a kereszténység vértanú-törté­netei, legendái, prédikációinak parabolas anyaga, a szentek csodákban bővelkedő történetei, az Acta Sanctorum és elsősorban a Biblia, új, termékeny meseforrássá válott." 8 E nézet nem áll távol pél­dául Király Györgynek vagy Róheim Gézának a magyar „ősfolklór" nyomait illető szkepticizmusá­tól, és itt is döntő szerepet szánnak a keresztény, európai hatásoknak. Berze Nagy János, mint Katona Lajos és Sebes­tyén Gyula pártfogoltja, ezt a nézetrendszert sajá­tította el, ilyen okból magyarázhatjuk, hogy első tervei, a mesekatalógus meg a motívum-indexre em­lékeztető mese-szótár voltaképpen nem tartalmaz­nak történeti programot, a történetiséget a finn is­kola típusmonográfiáinak a mintájára képzelhet­te el. 3. Szinte váratlanul jutott új következtetésekre Soly­mossy Sándor. Az antropológiai iskolát követő mű­fajtörténeti és esztétikai tanulmányaiban a primitív kultúrákból indult ki, majd az első világháború ide­jén megismerkedik a mesetípus-monográfiák mód­szerével, sőt maga is kísérletezik hasonló módszer­rel a Jávorfácska-meséről írott munkájában. Ehhez képest is meglepő, hogy az 1920-as évek elején egész sor tanulmányban kísérelte meg, hogy kimu­tassa a magyar népmesék „keleti elemeit". Több­8 Ugyanott 189—190. szőr és nem mindig teljesen azonos módon foglal­kozott a kérdéssel, és 1922 körül publikált tanul­mányaiban 9 egész sor magyar népmeserészletről ál­lította, hogy ezek keleti eredetűek, következéskép­pen honfoglalás előtti eredetűek. Később még to­vábbi jelenségeket (vasorrú bába, sírj elek) is ha­sonló módon értelmezett, 10 elgondolásait azonban sohasem foglalta össze rendszerbe. Amint ismeretes, elképzelései nagyjából egybevágtak a kor általános néprajztörténeti felfogásával, és ily módon akcep­táltattak, ugyanakkor akadt elutasítójuk is. Nem számítva most a hallgatólagos különbségeket, Honti János nevét kell említenünk a cáfolok között. Honti szintén foglalkozott összehasonlító és történeti filo­lógiával, és mint ismeretes, más kérdésekben sem volt Solymossy híve. Idevágó elképzelései közül a vogul mesékről írott áttekintését 11 és közvetlen Solymossy-bírálatát 12 említhetjük. Az előbbiben Honti úgy véli, hogy a vogul mesék zömmel orosz eredetűek, a másikban pedig Solymossy egyoldalú keleti eredeztetését kelta ellenpárhuzamokkal cá­folja. Ez a vita később is folytatódott. Amikor a nép­hit- és mitológiakutató Diószegi Vilmos az ötvenes években a magyar „ősvallás" rekonstruálásának a problémakörével és módszertanával foglalkozott, ép­pen a Solymossy-Honti polémiát említette, mint az elhamarkodott cáfolat bizonyítékát. Diószegi sze­rint Honti ellenérvei nem meggyőzőek, és meséink­ben igenis vannak a sámánizmusra utaló, azaz ke­leti és honfoglalás előtti elemek. 13 A vita lappangva tovább folyik azóta is, hiszen például Dömötör Tek­la ugyancsak a kelta meseeredet elméletének híve, bizonyítékait azonban eddig nem terjesztette elő. A vita és a javaslat lényege abban foglalható ösz­eze, hogy egyes, nem kompozíciós jellegű mese­elemek, mint a sárkány megjelenési módja, meséink vasorrú bábája, a táltospárbaj módja, a tejfürdő, a hős alól kiugró párnák megtalálhatók keleti törté­9 Solymossy Sándor: Keleti elemek népmeséinkben. Ethnographia 33 (1922) — Verwandschaft der ungari­schen Volksmärchen mit den orientalischen. Ungarische Jahrbücher 1923. — „Hol volt, hol nem volt..." Mese­kezdésünk értelme. Magyar Nyelv, 1922. — Népmesé­ink keleti rokonsága. I. Akadémiai Értesítő 1922. — Éléments orientaux dans les contes populaires hongrois. Revue des Études Hongroises et Finno-Ougrienne 1928. 10 A vasorrú bába és mitikus rokonai. Ethnographia 38 (1927) — La „vieille au nez de fer" et ses parents mythiques. Nouvelle Revue de Hongrie 1937. — Ma­gyar ősvallási elemek népmeséinkben. Ethnographia 40 (1929) — Le chateau tournant sur une patte de canard. Nouvelle Revue de Hongrie 1937 mai. — ösi fejfák népünknél. Ethnographia 41 (1930). 11 Honti János: A vogul mesék áttekintése. Ethnogra­phia 42 (1931) 181—192. 12 Honti János: Mesetudomány és vallástörténet. Né­pünk és Nyelvünk 7 (1935) 107—124. 13 Diószegi Vilmos: A honfoglaló magyar nép hitvi­lága („ősvallásunk") kutatásának módszertani kérdései. Ethnographia 65 (1954) 24—25.

Next

/
Oldalképek
Tartalom