Külügyi Szemle - A Teleki László Intézet Külpolitikai Tanulmányok Központja folyóirata - 2004 (3. évfolyam)

2004 / 1-2. szám - KITEKINTÉS - Pintér Attila: Mecsetek és katonai barakkok között. A politikai pártok evolúciója a török politikai rendszerben

Mecsetek és katonai barakkok között 4 Ezt támasztja alá a Török Köztársaságot 1983-89 között miniszterelnökként, 1989-93 között köztár­sasági elnökként vezető' Turgut Ozal kijelentése is: „nem számít, ha egyszer megsértjük az alkot­mányt". Idézi Ersin Kalaycioglu: The Logic of Contemporary Turkish Politics, MERIA Journal Vo­lume 1, No. 3 - September 1997, http://meria.idc.ac.il/joumal/1997/issue3/jvln3a6.html-továb­biakban Kalaycioglu 1997 5 Lesser, Ian O.-Chubin, Shahram-Green, Jerrold: Turkish Society and Foreign Policy in Troubled Times, April 25-27, 2001, RAND's Center for Middle East Public Pohcy (CMEPP) and the Geneva Center for Security Policy (GCSP) held a workshop focusing on the evolving strategic role of Tur­key., www.rand.org/publications/CF/CF171/CF171.pdf - továbbiakban Turkish Society and Fo­reign Policy in Troubled Times 6 Kubicek, Paul: The Earthquake, Europe, and Prospects for Political Change in Turkey, MERIA Jour­nal, Volume 5, No. 2 - June 2001, http://meria.idc.ac.il/joumal/2001/issue2/jv5n2a4.html - to­vábbiakban Kubicek 2001 7 Turan, liter: The Evolution of Political Culture in Turkey, Modern Turkey: Continuity and Change, Herausgegeben von Ahmet Évin, Leske Verlag+Budrich Gmbh, Opladen 1984,105. o. - továbbiak­ban Turan 1984 8 Turkish Society and Foreign Policy in Troubled Times 9 Kalaycioglu 1997 10 Hale 1999 11 Kalaycioglu 1997 12 Kalaycioglu 1997 13 A szunniták és a síiták vallási rítusai között az elmúlt évszázadokban jelentős eltérések alakultak ki, a legfontosabb különbségek azonban a következők: Mohamed halála után az első három kali­fát, tekintet nélkül a prófétától való származásra, a közösség a konszenzus alapján választotta. Miután Alit, Mohamed unokaöccsét 661-ben meggyilkolták, az Omajjád családból számlázó Muá- víja szerezte meg magának a hatalmat, a szunna (hagyomány) követőinek nem volt kifogása sze­mélye ellen. A szunniták szerint a kalifa, bár kiváló emberi tulajdonságokkal kell rendelkezzék, nem egyenrangú Mohameddel, ezért nem fontos, hogy a próféta vér szerinti utódai közül származ­zék. Feladata nem a hittételek értelmezése, hanem a politikai hatalom és az iszlám hagyományok összhangjának megteremtése. A síita irányzatot az utolsó általánosan elismert kalifa, Ah hívei hoz­ták létre, akik Mohamed vér szerinti utódainak akarták biztosítani az iszlám világ feletti hatalmat. Úgy vélték, Ah utódai természetfeletti adottságokat örököltek Mohamedtől, és maga Mohamed is saját utódaira óhajtotta bízni a hívek vezetését, de utasítását az Omajjádok meghamisították. A síi­ták vallási vezetőiket imámoknak nevezik. Az első imám Ali volt, aki Mohamed unokaöccseként és vejeként, rendelkezett a család természetfölötti képességeivel. E képességek még inkább kifejezés­re jutottak Ali utódainál, akik egyben - Mohamed lánya, Fatima gyermekeiként - a próféta egye­nes vonalú leszármazottai. A síiták, a szunniták által legszentebbnek tartott Mekka, Medina és Je­ruzsálem mellett szent helyként tisztelik Kerbelát, ahol Ah fia, Husszejn elesett, és Nedzsef váro­sát, ahol Ali sírja található. 14 A 15 milliós alevi népesség a második legnagyobb vallási közösség. Az aleviket nevezték kizilbasnak a szafavida szúfi rend türkmen követői után, bektasinak az anatóliai szúfi rend után. Hagyományosan a Kayseri-Sivas-Divrigi által határolt háromszögben éltek. A szunnita oszmánok­kal szembeni ellenállás a XVI. századtól földrajzi és társadalmi marginalizálódáshoz vezetett. A szunnita többség ellenséges magatartása ellen az alevik szoros vallási közösséget hoztak létre. Tá­mogatták Atatürk mozgalmát, amely európai értelemben vett nacionalizmust és szekularizmust hi- detett. A szunnita oszmán elit elleni küzdelemben Atatürk természetes szövetségesnek tekintette őket, így az alevik a kemálizmus és a demokrácia védelmezőinek tartják magukat. Az '50-es évek­től fokozatosan erősödő szunnita fundamentalizmus a baloldal felé tolta őket. Az 1970-es években ultranacionalisták és a szunnita fundamentalisták folyamatos támadásokat intéztek az alevi közös­ségek ellen, ezeket az állami tájékoztatás és a média a jobb- és a baloldal küzdelmeként interpretál­ta. A '80-as években Ozal a szunnita ortodoxiát támogatta, az alevik úgy vélték, az állam a kötele­2004. tavasz-nyár 147

Next

/
Oldalképek
Tartalom