Harang, 1990 (2. évfolyam, 1-25. szám)

1990-12-01 / 25. szám

NÉPEK ÉS VALLÁSOK buddhizmus megerősödése után a sintó elvesztette vezető szerepét, összefüggésben az­zal, hogy az új vallás követői a legnagyobb japán családok­ból kerültek ki, és szerzetesei maguk is beavatkoztak a poli­tikai küzdelmekbe. A kilen­cedik századra már a sintó istenek a buddhistáknak vol­tak alárendelve - igaz rövid időszakokra, a politikai vál­tozások eredményeként ez a helyzet megfordult, s ilyen­kor a sintó istenek kaptak nagyobb tiszteletet. Ez az át­meneti állapot a 18. századig tartott, amikor a sintó foko­zatosan visszaszerezte priori­tását - akkor kezdődött a val­lás második, modern sza­kasza -, és 1888-ban hivatalo­san is az államvallás rangjára emelkedett. Ettől 1945 után, a II. világháborút követő bel­politikai változások fosztot­ták meg, ám jelentőségét, be­folyását máig nem vesztette el. Mire tanít az Istenek útja? A sintó, mint egyszerű termé­szetvallás, különösebb mély­ségben sem filozófiai, sem er­kölcsi kérdéseket nem érint. (A japánok úgy tartották - napjainkra ez a felfogás válto­zott -, erre azért sincs szüksé­gük, mert népük az istenektől származik, így mindig tudják, mit szabad és mit nem szabad tenniük. A kevés erkölcsi ti­lalom a vérfertőzésre, a templomszüzek meggyalázá­­sára, a szentségtörésre vonat­kozott.) A sintó tanításai nin­csenek egységes rendszerbe foglalva - van mitológiája, szertartásrendje, de nincs sem szentírása, sem dogma­tana sőt legfontosabb fo­galmai sincsenek pontosan meghatározva. Ilyen tisztázatlan, körülha­­tárolatlan fogalom maga az isten - a mi fogalmaink sze­rint: felsőbbrendű szellem-a kami. E szó egy rossz emlékű fogalomra, a kamikaze-ra emlékeztet, aminek jelenté­se: Isteni Szél. A II. világhá­ború fanatikus öngyilkos pi­lótáit nevezték így, utalva arra a két tájfunra, mely A Sumijoshi-szentély Oszaká­ból. A 7. század körül alapítot­ták tengerészek és halászok. Látható a főszentélyek körüli belső kerítés, melyen nem lép­hettek át a hívők. A sintó főszentélye Iszében, mely a hagyomány szerint 478- ban épült föl. Jól példázza az ősi japán építészeti jellegze­tességeit, a kinyúló tetőcsúcs­­díszeket és a tetőgerincet le­szorító csapófákat. A sintó épületek azért találhatók még még ma is ilyen jó állapotban, mert - összefüggésben a val­lás tisztasági előírásaival - rendszeres időközönként szétszedik és újjáépítik azokat (az iszeit például 20 évenként). 1274-ben és 1281-ben - szó szerint - elsöpörte a Japán leigázására induló mongol hajóhadat. A kami, vagyis a tájfun teljesítette kötelessé­gét: megvédte az országot. Kami lehet a tulajdonképpeni égi és földi isteneken kívül sok minden: kitüntetett álla­tok, növények, vizek (víz­esés, folyó), különleges ter­mészeti képződmények (hegy, szikla) vagy természeti jelenségek (vihar, szél, vissz­hang), nevezetes emberek. Ezek az istenek - még a leg­fontosabbak is - abban kü­lönböznek más népek istenei­től, hogy ártanak vagy segíte­nek, de nem bírnak olyan kiemelkedő tulajdonságok­kal, mint az időtlenség, a mindentudás, a mindenható­ság. Nem ábrázolják őket - többnyire egyszerű szimbólu­mok utalnak (jelen)létükre - és teológiailag sincsenek meghatározva. A japán nép ösztönösen, a lelke mélyén áll kapcsolatban velük, a hagyo­mányaikban élnek, élet- és gondolkodásmódjuk szerves részei. Ezért is írta az ország újraegyesítője, Tojotomi Hi­­dejosi 1591-ben a következő­ket: „ Országunk a kamik orszá­ga, és kami a szellem. A ter­mészetben minden e szellem révén jön létre. Kami nélkül nem létezik szellemiség. Kami nélkül nincs út. Kami uralko­dik mind a bőség mind az ínség idején. Kami a pozitív és a negatív és a kiismerhetetlen. Kami tehát minden lét forrá­sa. Indiában a buddhizmus, Kínában a konfucianizmus és Japánban a sintó beszél erről. A sintó ismerete azonos a buddhizmus és a konfucianiz­mus ismeretével. ” A sintó isteneket - történe­tileg ez az államrend megszi­lárdulásával kapcsolódott össze - hierarchikus rendbe sorolták. A legfőbb, de nem egyeduralkodó isten - aki a japán mitológia szerint nem az első, a teremtő - Amatera­­szu Ómikami (Égen Ragyogó Nagy, Fenséges Isten), a Nap Istennője lett, tőle származ­tatják a császárokat, vagyis a tennó-kát (a szó eredeti jelen­tése: a Nap Fia). Rá emlékez­tet a japán zászló is, a fehér alapon a Napot szimbolizáló piros korong. (A buddhizmus a Nap Istennőjét egyszerűen asszimilálta panteonjába - azonosította a Nap-buddhá­­val.) Miután a császárok a leg­főbb istentől származnak, a mindenkori uralkodó - aki egy személyben a főpapi 46 HARANG

Next

/
Oldalképek
Tartalom