Új Dunántúli Napló, 1992. október (3. évfolyam, 271-300. szám)
1992-10-10 / 280. szám
1992. október 10., szombat aj Dunántúli nopiö 9 „Látomásos előadást szeretnék” Zichy-illusztrációk Az ember tragédiájához Töprengések egy bemutató előtt A remekművek, tudjuk jól, többféleképpen értelmezhetők. De azért mégsem olyanok, mint Schlemil Péter zsebe, melyből hol távcsövet, hol sátrat, hol pedig tüzes paripát lehet előrángatni. Vagyis a magyarázatok száma nem korlátlan, ezeket nem koholhatják a befogadók kényük-kedvük szerint, mert hiteles értelmezés csak a figyelmes olvasó és a számára megnyilatkozó szöveg dialógusából következhet. Bevallom, e megállapítást most az önfegyelem igénye fogalmaztatta meg velem. Ugyanis Madách Imre Az ember tragédiája című drámája olyan gondolatgazdag, hogy jónak láttam magamat a fenti figyelmez- • tetőssel mindössze néhány, mások által bejárt s feltehetően a műhöz vezető útvonal felvillantására szorítani. S közben töprengek csupán, a csalhatatlan ösvény titkát természetesen magam sem ismerem. Az alkotással úgyis mindenkinek magának kell megküzdenie, mint Jákobnak az angyallal. Azt mondtam, párbeszéd a művel. Palágyi Menyhért, aki 1900-ban könyvet írt a drámáról, közvetlenül a szerző személyes vallomását hallotta ki belőle. Főként azt a lelki tusát, melyet Madách hűtlen asszonyával, az elűzött, mégis holtig szeretett „Lidérckével”, azaz Fráter Erzsébettel vívott. Valóban, házasságának kudarca töltötte el lelkét az Éden elvesztésének fájdalmas élményével, mely állandóan ott sajog Ádám álmának mélyén. És bizonyára ezért jelentett számára oly gyötrő talányt a nő, hogy szinte minden színművében megidézte a „nemek harcát”, s még akadémiai székfoglalóját is a gyengébb nem kérdésének szentelte. Ebben kendőzetlenül feltárja gondolatait, ám ha álmaira lennénk kíváncsiak, akkor, legalábbis Róheim Géza szerint (Nyugat 1934), ismét csak a Tragédiát kell elővennünk. Van ugyanis az álmoknak egy típusa, írja, mely epizódsorozatból áll, ennek tartalma a meg-megűjuló vágy az anya után, és ez a vágy mindig valami szorongáson akad fenn, s rendszerint lidércnyomásos révületté alakul. E mélylélektani magyarázat nemcsak arra utalhat, hogy Madách, a gyenge testalkatú, mélabúra hajló, félszeg férfi, a nőben is az anyát kereste elsősorban, de a dráma egy fontos formateremtő elvére is felhívja a figyelmet. Később Sőtér István is (1965-ben) arra mutatott rá, hogy a mű alapkonfliktusát az anyaság motívuma oldja fel. Adám álma azonban, áttörve az idő falain, a történelem folyamát is megeleveníti, az „álomfejtés” ezért nem kerülheti ki a történetfilozófiai nézőpontot. Jól látta ezt Szerb Antal, aki összefoglaló munkájában (1934) egyén és közösség koronként megismétlődő küzdelmét emelte ki a műből. De már Voinovich Géza észrevette (1914), hogy jóllehet, Madách az egyén pártján áll a tömeggel szemben, hősei azonban mindig népük előrehaladása érdekében folytatják, többnyire meg nem értve, harcukat. A mű egyik első bírálója, Szász Károly (1862) viszont Lucifert tartotta a kulcsfigurának, a tagadás anyagelvű szellemét látva megtestesülni benne, akivel az idealista Ádám szegezi szembe a maga konokul megőrzött eszményeit. Ez a viadal, a szerelmi tusához hasonlóan, szintén a szerző lelkében zajlik, aki - kora egyik legképzettebb írója lévén - jól ismerte, s bizonyos fokig magáévá is tette a századközép pozitivista észjárását, amely az okszerű meghatározottságok kalodájába igyekezett zárni a szellemet. Nem is talált észérveket e cáfolhatatlannak tűnő, tényszerűségben bővelkedő, ám rideg gondolatrendszerrel szemben, így ütött Madách szellemében tanyát Lucifer, ám a szívét sohasem volt képes meghódítani. Ádám hite tehát alkotója érzelmi lázadása önnön intellektusa ellen, s bár e harcban már-már győzedelmeskedik á fölényes tagadás, az anyagelvű- ség csábító ereje, végül mégis az emocionális remény látszik diadalmaskodni. Madách igen következetes, mikor a mű utolsó jelenetében az Angyalok karának elhangzása után nem a férfi, hanem Éva ajkára adja e szavakat: „Ah, értem a dalt, hála istenemnek!” Ezzel is kifejezésre juttatta, hogy Istenhez csak a szív bejáratos, az észnek mindig várakoznia kell egy kicsit. S máris eljutottunk az oly sokat vitatott 15. színhez illetve a befejezés kérdéséhez. Még a művet egyébként nagyrabecsü- lő Riedl Érigyes is pálcát tört a szerző fölött e tekintetben (1880), mondván, a haladás gondolata benne van ugyan a Tragédiában, de nem érvényesül eléggé, így a reményteli végkicsengés sem hiteles. Erdélyi János már 1862-ben pesszimistának ítélte a drámát (megalapozva ezzel a későbbi legfőbb vádpontok egyikét), s úgy vélte, az író jobban tette volna, ha „Az ördög komédiája” címet adja művének. Erdélyi és követői azonban, Lukács Györgyről nem is szólva, aki (1955-ben!) „tragikus sikertelenség”-nek minősítette Madách alkotását, megfeledkeztek arról, hogy a pesszimizmus nem esztétikai kategória. Azt pedig a romantika végképpen igazolta, hogy az ellentmondások feszülése gyakran inkább lendítője, semmint akadálya a szerves műegész létrejöttének. Szerencsénkre jól tudta ezt a mű felfedezője, Arany János, aki így fogalmazott, amikor 1862-ben a szerzőt a Kisfaludy Társaságban bemutatta: „A művészet harmóniája nem mindig az optimizmusé is egyszersmind. De én nem találom e pesszimizmust Az ember tragédiájában, mihelyt mint egészt fogom fel.” E szavak azért is fontosak számunkra, mivel Ádám nemcsak a haladásnak a liberális eszmékből táplálkozó kérdésére („Megy-é előbbre majdan fajza- tom ...’) kapott - talányossá- gában is bíztató - választ, hanem arra a másikra is, amelyre kevésbé szoktunk figyelni, noha Madách szemléletmódja épp úgy jellemzi: „E szűk határú lét-e mindenem, / Melynek küzdése közt lelkem szűrődik, / Mint bor, hogy végre a midőn kitisztúlt, / A földre öntsd, és béigya porod?” S ha az első kérdésre inkább a „küzdj”, amerre a „bízva bízzál” felszólítása cseng vissza. Sík Sándor joggal írta (Budapesti Szemle 1934) tehát, hogy Madáchban „a legsötétebb pillanatban, a legkétségbeejtőbb katasztrófa közepette is ott él egy kiirthatat- lan, elemezhetetlen végső igen minden tagadással szemben.” És ha Sík Sándor le merte írni az „elemezhetetlen” szót, mi se akarjunk okosabbak lenni nála. S főként ne kívánjuk tudni ott, ahol maga Madách is csak sejtett. Ehelyett, miként egykor Arany, csak persze, a magunk szerény módján, próbáljuk meg elfogulatlanul újra felfedezni a művet. Remélhetőleg erre kínál majd jó alkalmat a Pécsi Nemzeti Színház előadása. Nagy Imre Madách Imre: Az ember tragédiája című drámáját mutatja be vasárnap este a Pécsi Nemzeti Színház. Ádám szerepében Besenczi Árpádot látjuk, Évát Varga Mária m.v. játssza, Lucifer: Héja Sándor, az Űr: Szalma Tamás. Lengyel György rendezővel a Tragédia értelmezéséről beszélgettünk.- Miért olyan nagyjelentőségű egy színház életében Az ember tragédiájának bemutatója?- A magyar dráamirodalom- nak a huszadik századig ez a legkiemelkedőbb alkotása, sőt világirodalmilag is igen jelentős. Annak ellenére, hogy ösz- szesen két sor szól a magyar történelemről, azt hiszem, a legtöbbet mondja el a magyarság létéről. Filozófiai gondolataival, általában az emberről alkotott véleményével a legtöbbet mondó és leggazdagabb alkotás. Azon különös darabok közé tartozik, a világirodalomban is, amelyek a legnagyobb kihívást jelentik azoknak a színházaknak, amelyek nem elsősorban szövegszínházat akarnak játszani, hanem megpróbálnak a szavak mögé nézni. Hiszen nagyon gazdag értelmezésre ad lehetőséget: a műből kiindulva minden korban más és más kérdéseket tesz fel, más és más válaszokat ad.-Mi az a Tragédiában, ami itt és most közép-európainak, magyarnak mondható?- A darabnak egész sor olyan vonatkozása van, ami ma másként szólal meg számomra, mint tegnap. Azért mondom ezt, mert a darabot éppen tizenkét évvel ezelőtt rendeztem utoljára Budapesten, a Madách Színházban, és akkor is törekedtem egy saját megközelítésre, amelytől persze, ez a mostani előadás sok mindenben különbözik. Én a darabot ahhoz a magyar irodalmi tradícióhoz csatolom, amelyben megszületett a Gondolatok a könyvtárban, A vén cigány, a Rendületlenül. Ezek azt a kérdést tették fel: itt és most érdemes-e küzdeni, egyáltalában mi a szerepe az embernek, van-e reménye annak ellenére, hogy minden nagy eszme mindig elbukott a történelemben, sőt, Madách utópisztikus álmaiban a jövőben is elbukik. Egyáltalán: miért élünk e világban, van-e reményünk. Azt hiszem, Madách nagyon pontosan válaszol az űrben elhangzott szavaival: „az élet célja a küzdés maga”, másrészt pedig abban a híres levelében, amelyet Erdélyi Jánosnak írt .„Egész művem alapeszméje az akar lenni, hogy amint az ember Istentől elszakadt és önerejére támaszkodva cselekedni kezd, az emberiség legnagyobb és legszentebb eszméin végig egymásután cselekszi ezt. Igaz, hogy mindenütt megbukik, s megbuktatója mindenütt egy gyönge, mi az emberi természet legbensőbb lényegében rejlik, melyet levetni nem bír, ez volna csekély nézetem szerint a tragikum, de bár kétségbeesve azt tartja, hogy eddig tett minden kísérlet elvesztegetett erőfogyasztás volt, azért fejlődése mindig előbbre és előbbre ment. Az emberiség haladt, ha a küzdő egyén nem is vette észre." Madách hisz abban, hogy az emberiség minden tragikus bukás ellenére fennmarad és előre megy.-Ez ma engem sokkal jobban foglalkoztat. Akkor elsősorban eszmeileg érdekelt, hogy önmagában nézzem mint filozófiai drámát. Ma elsősorban mint embert érdekel ez a gondolat- menet. Amikor vigasztalást keresek, amikor a gondolataim próbálom azokkal a nagy költő-gondolkodókkal megtámasztani, akkor magam is idejutok. Úgy érzem: Madáchnak a legrokonabb társa Ady. Az egész mostani előadásra Ady- nak e gyötrődő, önemésztő, té- pelődő magatartása a jellemző. Akkor ezt nem éreztem.- A történelmi környezet volt más?- Alapvetően más volt. Nem feszített annyira a jelen, a művet önmagában néztem, elemeztem. Azok az évek, ha visszapergetem, olyanok voltak, mint a londoni szín: egy lapos kor volt. Ha az ember vissza akart gondolni nagy forrongásokra, visszagondolt 68-ra, 56-ra. Az élmény hevületét kerestük, az eszméhez való menekülést, a felfrissülést. Ma sokkal jobban keressük a helyünket. A kérdéseink sokkal vergődőbbek, élesebbek.- A mostani bemutató mire kérdez rá?- Sokmindenre - csak néhányat ragadhatok ki. Miért van az, hogy az ember minden nagy eszméje, ha megvalósul, szembeütközik a tömegek értetlenségével? Miért bukik el a hős a madáchi beállítás szerint minden történelmi korban? Ezek alapkérdések. Még sohasem volt olyan aktuális, amit Lucifer mond a hetedik képben az eszme bukásának okáról: "A bűnös önmaga a győzelem, / Mely szerteszór, száz érdeket nevel. / A vész, mely összehoz, mártírt teremt, /Erőt ád: ott van az eretnekekkel.” Ezt láthatjuk is majd: itt van Athén, a demokrácia, ahol keresztül-kasul küzdenek egymás ellen ahelyett, hogy megpróbálnák megteremteni a demokráciát. Láthatjuk a falanszterben, amely a mi értelmezésünkben az utópisztikus szocializmusból egy gulagot formál.- Azt hiszem, elég szokatlan lesz az, hogy Lucifer alakjából minden ördögi vonást töröltem, mert én sokakkal együtt úgy hiszem, hogy Lucifer Madách másik énje: tehát Ádám és Lucifer egy. Mindazokat a mefisztói elemeket, amelyeket Goethétől Madách átvett, én kivettem, háttérbe szorítottam. Ezt a gondolatot a prológ is kifejezi majd.- Ugyancsak ilyen egyéni megközelítés az, bár erre is voltak már próbálkozások, hogy az Úr alakját nemcsak színre vigyük, hanem beépítsük a cselekménybe. Egykori ötletemet most tovább bővítettem.- Egy sok ideológiai-művészi vitára okor adó szereplő: a tömeg...- Az előadásnak főszereplője. Ebben a témában most öngyötrőén őszinték lehetünk. Mert, ha visszapergetem azokat az előadásokat, amelyeket láttam, mindig megpróbáltuk a népről azt mondani, hogy Lucifer manipulálja az embereket. A madáchi ábrázolás a tömeget manipulálhatónak tartja, felelősnek, tragikus szereplőnek. Egyesegyedül - és ezt ki akarom ragyogtatni az előadásban - a forradalmi kép eszméje az, ami az istenben való hit mellett Madáchot éltetni tudja: az istenhit és az 1848-as párizsi forradalomban találja meg az éltető erőt. Én szépíteni semmimképpen nem akartam, ezért megpróbálkozom azzal - ennek semmiféle hagyománya nincs a magyar színpadon -, hogy a tömeget arctalannak fogom bemutatni: nem egyes emberek összessége, hanem egységes egész.-Ha mondták a Paulay-féle bemutatóról, hogy látványosságra törekedett, hogy Hevesi víziónak nevezte a Tragédiát, Németh Antal misztériumjátéknak, Hont Ferenc népszínműnek fogta fel, jellemezhető-e hasonlóképpen egy szóval Lengyel György felfogása?- Kicsit leegyszerűsítve: a Tragédiának két nagy rendezői hagyománya van. Az egyik az úgynevezett oratórikus előadás, a másik a revű, a színes történeti képek sorozata. Utóbbinál azt vallják, hogy ez maga a történelem, míg az előző azt mondja: ez elsősorban szódráma, amelyben a filozófiai gondolatoknak van súlyuk és a puritanizmus uralkodik benne. Az én elképzelésem szerint is vízió ez a mű. Egyáltalában nem akar semmit sem pontosan ábrázolni. Minden egyes kép mint történeti keret csak újabb alkalom arra, hogy az író bemutassa ugyanannak a gondolatnak a küzdelmét egy más aspektusban. Az egész előadás hangsúlyozni kívánja, hogy e mű egy nagy egyéniségnek a víziója, aki a múlt század második felében élt Magyarországon. Egy látomásos előadást szeretnék tehát.-Szokás a darabot rövidíteni. Most milyen részei maradnak el? Hány részben látjuk az előadást?-Mindenütt, ahol a könyvdráma lép elő, húztam a szövegből. Két részben megy az előadás, és három órán belül marad. Filmszerű, pergő előadás szeretne lenni. Gárdonyi Tamás Archív felvétel az 1957-es előadásról