A Hét 1978/2 (23. évfolyam, 27-53. szám)

1978-09-09 / 37. szám

Szeretem az igazsá­got ... az igazságot szeretem...” — ezek­kel a szavakkal búcsú­zott a világtól a hal­dokló Lev Nyikolajevics Tolsztoj az asztapovói vasútállomáson, miután nyolcvankét éves korában elhagyta családját s elindult Bulgária — má­sok szerint egy kaukázusi tolsztojá­­nus kolónia ■— felé, hogy immár véglegesen szakítson grófi múltjával és betetőzze életművét: teljesen azonosuljon saját tanításával. A mu­zsikhoz, az orosz paraszthoz akart visszatérni, akit mércének — min­denek mércéjének — tartott: ahhoz a Platon Karatajevhoz, aki már első nagy regényében, a Háború és béké­ben (Vojna i mír) a természetes, tehát az ideális élet élő szimbóluma. Platon Karatajev, az orosz muzsik a Háború és béke központi alakja, tengelye, a regény többi figurájának mércéje: minél távolabb esik valaki tőle, annál távolabb van a termé­szettől, a természetes élettől, tehát — az író szerint — annál formáli­sabb életet él, annál semmirekelőbb. Azok a „hősök”, akik legtávolabb állnak a néptől, nem képesek a ter­mészetes életre: ezek közé tartozik az Anna Pavlovna szalonjába járó udvari arisztokrácia (Vaszilij her­ceg, fiai Hypolite és Anatole, lánya Heléne és Bilibin, a diplomata); ők azok, akik mindenáron politikát akarnak „csinálni”, Tolsztoj szerint azonban egytől-egyig semmirevaló, fölösleges emberek, akik csak for­mális életet élnek. (Rokonszenveseb­bek náluk a Rosztov és a Bolkonsz­­kij család tagjai, akik vidéken él­nek, tehát közelebb állnak a néphez és a természethez: semmivel sem tűnnek ki különösebben, de él ben­nük a lelkiismeret, különbséget tud­nak tenni jó és rossz között.) Az Anna Karenina (1873—1877) írója még súlyosabban ítélkezik a legfel­sőbb társadalmi rétegek felett. A Kareninok sokkalta rosszabbak, mint Anna Pavlovna szalonjának emberei: exisztenciájuk hamis, hazugságon alapuló, erkölcstelen exisztencia. Érzéstelen és érzéketlen emberek ezek, akikből teljesen hiányzik a szeretet, s akiket Tolsztoj lépten-nyomon leleplez. Ha ezek közé az érzéketlen és érzéstelen emberek közé egy Natasa Rosztova típusú élő ember (Anna) kerül, aki­nek szíve és vérmérséklete, tempe­ramentuma is van, annak jó vége nem lehet. Az Anna Kareninában tehát az író már eljutott ahhoz a társadalom­szemlélethez, amelynek alapján ké­sőbb szakít osztályával és családjá­val. A nézeteiben beállott változáso­kat a híres Gyónásban (Iszpovegy, 1879—1882) foglalta össze: lelki har­cairól, az élet értelmének keresésé­ről vall benne. „Meggyónja”, hogy ebben a korszakban szinte állan­dóan az öngyilkosság határán állt. S egyedül az a gondolat mentette meg, hogy nem maga az Élet, ha­nem csak az üres és erkölcstelen élet, tehát csak az úri rétegek élete értelmetlen: úgy gondolta, hogy éppen az fosztja meg őt életének értelmétől, ami a földbirtokosokkal összeköti. Ezért elhatározta, hogy véglegesen szakít osztályával. Ugyan­akkor egy új kereszténységért is harcolt: rájött, hogy az egyház nem áll mindenben az evangélium alap­ján, feltétlen engedelmességgel haj­lik meg a világi hatalom előtt, imádkozik a háború — tehát a vér­ontás — sikeréért. A közvéleményt csodálatba ejtette a Háború és béke írójának meta­morfózisa. Az egyház és az állam urai tanácstalanok voltak. Ha egy­szerű eretnekről lett volna szó, szi­gorúan sújtották volna, s a bűnöst a legjobb esetben is Szibériába száműzték volna. Csakhogy ez az eretnek a világirodalom legnevesebb írója volt! A Szent Szinódus végül is 1901. február 22-én kiátkozta őt az egyházból. Tolsztoj grófot ettől fogva kétsze­resen is hitehagyottnak tartotta csa­ládja: hitehagyottnak mint pra­voszláv hitben nevelkedett embert, és hitehagyottnak mint előkelő ősöktől származó földbirtokost. Vi­szont a másik oldalon sem talált megértésre: a radikális forradalom hívei naivnak, de főként úrnak te­kintették, aki úri mivoltánál fogva nemcsak naiv, hanem képmutató is, mert vagyonközösséget hirdet, köz­ben pedig fényűzően, grófi módon él: azt rebesgették róla, hogy mu­zsikinge alatt selyeminget visel. A művészetről (Csto takoje isz­­kussztvo, 1897—1898) című írásában Tolsztoj három ismérvét sorolja fel az igazi művészetnek: az őszintesé­get, a világosságot és az eredetisé­get ... Őszintesége művészete vallo­­másos jellegéből fakad. Nem tart­hatjuk véletlennek, hogy életművét önéletrajzi trilógiával (Gyermekkor, Kamaszkor, Ifjúság) kezdi, s hogy egyik legfontosabb elméleti írásának a Gyónás címet adta. Az őszinteség egész életművére jellemző: szépítge­­tés nélkül, sőt hibáinak tüntető be­vallásával mutatja meg magát a vi­lágnak; ő maga áll elébünk nagy­regényeiben Pierre Bezuhov (Hábo­rú és béke), Levin (Anna Karenina) és Nyehljudov (Feltámadás) álarcá­ban. Ez az ember — aki az igazi művészet egyik fő ismérvének az őszinteséget tartotta, aki saját sze­mélyével, viselkedésével, egész ma­gatartásával is hitelesíteni akarta műveit — nem tűrhette el, hogy hazugnak, képmutatónak tartsák. Útközben halt meg, útközben a szüntelenül keresett tökéletesség fe­lé. (Persze, azok, akik képmutatással vádolták, most még azt is szemére vetették, hogy csak néhány nappal a halála előtt hagyta ott a grófi lé­tet, Jasznaja Poljanát, hogy zarán­doknak menjen.) „Parttalan lelke az őszinteség óceánja volt” — mondta róla Anatole France. Ha összehasonlítjuk Tolsztojt a korabeli nyugat-európai irodalom legjelentősebb képviselőivel, Flau­­berttel, Maupassanttal vagy akár Zolával, kiderül, hogy az ő társada­lomkritikája sokkal mélyebb, mint a nyugat-európaiaké. Kiváló nyugat­európai művészkortársai ugyan nem­egyszer élesen látták az egyes er­kölcstelenségeket, de legtöbbször mégsem tudtak más társadalmi rendszert elképzelni, mint azt, ame­lyet bíráltak. Mindenekelőtt a regényben keres új utakat. Űj anyagot gyűjt, új fénnyel igyekszik megvilágítani hő­seit — főként az uralkodó rétegek képviselőit. A Háború és békében még ártalmatlan, élettelen emberek­nek ábrázolta őket, most viszont már az embertelenség hordozóiként állítja őket elénk. Az Ivan Iljics halálának (Szmerty Ivana Iljicsa, 1886) hőse egész életét kényelemben, a konvenciókkal összhangban élte le, tehát tulajdonképpen nem is élt. Ezért aztán nehéz halállal bűnhődik, s maga is tudatosítja, hogy halála büntetés, s hogy már semmit sem lehet helyrehozni. Az öreg Tolsztoj a családdal kap­csolatos véleményét is megváltoz­tatta. Míg a Háború és békében a család a biztonság, a megnyugvás idillikus helye, a Kreutzer-szonátá­­ban (Krejcerova szonáta, 1890) már a gonoszság fészke, két egymáshoz láncolt ember konfliktusa (termé­szetesen itt is az úri családról van szó). Tolsztoj szinte aszketikus szél­sőségekig jut, s nemcsak a család, hanem egyáltalán a nemi élet lét­­jogosultságában is kételkedik. A fa­luval kapcsolatban ugyancsak állás­pontot változtat. A Háború és béké­ben a falu még a biztonságot jelen­tette, a parasztok a falu patriarchá­lis tisztaságát, bölcsességét és erejét testesítették meg. A Sötétség uralma (Vlaszty tymi, 1886) azonban porrá zúzza ezeket az illúziókat. A falu is á gonoszság áldozata lett. A gonosz­ság tűzfészke a romlott város: innen érkezik a faluba a sötétség — azaz a pénz — uralma. A falusi nép megmarad ugyan minden értékek mércéjének, de most már kevés csak vágyakozni a vele való egyesülésre: harcolni kell a leikéért, tehát úgy kell írni, hogy a legegyszerűbb, leg­tanulatlanabb ember is megértse (a világosság művészi követelmé­nye!). Ezért írta Tolsztoj a Népies elbeszéléseket. Az író tehetsége utoljára a Fel­támadás (Voszkreszenyje, 1899) című regényben ragyogott fel teljes fé­nyében — új esztétikai elvei ebben mutatkoznak meg a legmarkánsab­ban. A szerző hangja itt sokkal na­gyobb szerepet játszik, mint a Há­ború és békében vagy az Anna Ka­­reninában, s szinte minden egyes oldalon tudtára adja az olvasónak, hogy a „felsőbb társadalmi rétegek­hez” tartozó emberek létezése bű­nös, sőt gonosz létezés. A Feltáma­dás Nyehljudovja ugyanolyan kétsé­gek között hánykódik, mint Pierre Bezuhov vagy Konsztantyin Levin, Tolsztoj szerint mégis gonosztevő. Még akkor is rosszat cselekszik, mi­kor semmit sem csinál, mert egész élete azon alapszik, hogy mások dolgoznak, ő maga pedig fényűzően él. A Feltámadás szociális-leleplező és erkölcsi pátosza a bírósági jele­netekben éri el tetőpontját. Tolsztoj itt tulajdonképpen a bíróság felett is ítélkezik. Mindent elítél. Csak a forradalmárok becsületes és tiszta emberek (egy kivételével). Életének utolsó időszakában írt művei közül az Élő holttest (Zsivoj trup, 1911), a Szergij atya (Otyec Szergij, 1911) és a Nem tudok hall­gatni (Nye mogu molcsaty, 1908) című írások a legjelentősebbek. Ezek már arról tanúskodnak, hogy az író véglegesen szakítani akar a múlttal és készül — az ismeretlenbe. 1910- ben aztán útra kelt, hogy szent öregként fejezze be életét. Mint már említettük, nem érkezett meg seho­vá, útközben halt meg, az asztapo­vói vasútállomáson. Jasznaja Polja­­nában temették el, ahol 150 évvel ezelőtt, 1828. szeptember 9-én szüle­tett, ahol iskolát alapított és éveken át tanított, ahol az emberi boldogság megteremtésén fáradozott. Egyik nagy csodálója, Vlagyimir Iljics Lenin úgy értékelte Tolsztojt, mint az „érlelődő orosz forradalom tükrét”. Henryk Sienkiewicz szerint ő „a legmagasabb fa az orosz iro­dalom sűrű erdejében”. Művei ma is élnek, s a jövőben is élni fognak, mert bennük van az élet teljessége. Tolsztoj világa ugyanolyan teljes világ, mirit Homéroszé. VARGA ERZSÉBET 14

Next

/
Oldalképek
Tartalom