Új Szó, 2019. június (72. évfolyam, 126-150. szám)

2019-06-22 / 144. szám

16 HAGYOMÁNYOK PRESSZÓ ■ 2019. JUNIUS 22. www.ujszo.com Szent Iván-éj, a varázslatok éjszakája Valaha az embernek két ünnepe volt. December 24-e, Jézus születésének éjszakája, és június 24-e, Szent Iván-éj. A téli és-a nyá­ri napforduló egyaránt váltást, egy új korszak kezdetét jelenti, de míg december 24-ét az évszázadok so­rán sikerült keresztény tartalommal megtölteni, Szent Iván-éj a tűzug­­rással, termékenységi rítusokkal és varázslásokkal máig nagyrészt po­gány ünnep maradt. Szent Iván éjszakájának, más néven nyárközép éjszakájának a június 23- áról 24-ére virradó éjszakát nevezik. Ezen a mágiákkal és apró csodákkal fűszerezett éjszakán bármi meg­történhet. Ehhez a kozmikus for­dulathoz kötődik Keresztelő János ünnepnapja, aki a Biblia szerint „égő és világító fáklya volt”. A nyári napfordulót a történészek az egyik legpogányabb ünnepnek tartják, de a keresztény kultúrkörben már évszázadok óta Keresztelő Szent János névnapjához kötődik. Szent Iván éjszakáját a nyári napfordu­lótól három nap választja el, mivel az az északi féltekén június 21-re esik. A nyári napforduló szinte az összes kultúrában a fény diadalának ünnepe volt, amely a pogány em­ber hiedelmei szerint a világosság és a sötétség állandó harcán ala­pult. A természettel összhangban élő, kereszténység előtti ember a nyárközépi tűzgyújtással elsősor­ban a Napot kívánta megsegíteni a sötétséggel vívott küzdelmében, a tűz fényének erejével pedig az ártó szellemeket igyekeztek minél mesz­­szebb űzni. A sötétség és az ahhoz kapcsolódó rontó hatások így egy időre - még ha csak egyeden éjsza­kára is - elveszítenék hatalmukat az ember felen. Bár a kereszténység elterjedése után a Nap megsegí­tésének motívuma mindinkább a háttérbe szorult, a tűzünnep mégis megőrizte korábbi szimbolikáját és mágikus karakterét, mivel a tűz gyakorlati hasznával együtt már a régi korok emberei számára is nél­­külözheteden erőt képviselt. A legrövidebb éjszaka A nyári napforduló az évnek az a jellegzetes időpontja, amikor a Nap az égbolton a legmagasabb delelé­si ponton áll, ez az év leghosszabb nappala és legrövidebb éjjele. A Föld - különösen az északi félteke - ilyenkor terményekben bővelkedik, szépsége és ereje teljében van. A nappalok a következő napfordulóig innentől már csak rövidülhetnek. „Szent Iván éjjele mégsem június 21-éré, hanem június 24-ére esik, ennek oka azonban a tropikus időszámítási mód sajátosságában és a tényleges naptári évek közti különbségben, illetve az egykori naptári reformokban rejlik így a nyári napforduló napja és megün­neplése időben napjainkra már el­vált egymástól. A nyár csillagászati értelemben vett kezdete korábban valóban Szent Iván-napra, azaz jú­nius 24-ére esett, de erre ma már az eltolódás miatt három nappal ko­rábban, június 21-én kerül sor. Év­századok vagy egy évezred múlva a napfordulók még korábbi dátumra fognak esni” — magyarázza Mizser Attila, a Magyar Csillagászati Egye­sület főtitkára. A kelták, a germánok, a szlávok és az északi népek többsége már a kezdetektől megünnepelte a nyári napfordulót. Papjaik a Föld és az Ég nászának tartották e különös napot, s ennek megfelelően tiszte­legtek előtte. A korai pogány népek spirituális vezetői hitték, hogy a leg­hosszabb nap éjjelén révületbe esve képessé válhatnak arra, hogy tes­tüket elhagyva a Tejúton keresztül eljussanak a holtak birodalmába, és a holtakkal érintkezve útmutatást kérhetnek a jövőről, a termésről, a gyermekáldásról, a viszályokról vagy az istenek megbékítésének módjáról. Égő üszköket hordoztak Az 5. századtól említik a Szent Iván-éjszaka együttes megünneplé­sét Keresztelő János ünnepével, az egyház pedig erre a napra helyezte a szent születésének időpontját, mint a fény és a világosság győzedelmét a sötétség és a halál felett. Melchior Inchoffer 18. századi egyházi szerző szerint a magyarok már all. szá­zadban (1026 körül) tűzgyújtással ünnepelték az Iván-nap előestéjét. Bőd Péter református lelkész (1712-1769) a saját korában élő írt: „Virágos Szent János napján a zoboralji Kolon (Kolínany) ma­gyar népe, fiatalsága úrnapi párlós füvekkel vegyített szalmarakásokat gyújtott meg, miközben daloltak, táncoltak. A fellobogó lángokat pedig egyenként valamennyien átugrálták. A tűzre vetett illatos füvekkel a gonoszt vélték elűzni, hogy a vetésben kárt ne tegyen, a kutakat, forrásokat meg ne rontsa.” Bálint szerint abból, hogy a leá­nyok miképpen ugrották át Szent Iván tüzét, jósolni szoktak a férjhez Tisztító, újító tüzek Mindezen szokásoknak alig volt közük a kereszténységhez. Az il­latos füvek tűzbe dobálása, a tűz átugrálása, az ugrálásból való jóslás nagyon távol áll a katolikus egyház tanításaitól, így nem meglepő, ha forrásaink több évszázadon át je­gyezték fel, hogy miként próbálta az egyház korlátozni a tűzgyújtást vagy legalább a vígasságok idejét lerövidíteni, nehogy túlzottan az éjjelbe nyúljanak a Szent Iván-éji denre kihatott ez a szemlélet. A tűz tisztító és gyógyító ereje a néphit­ben elevenen élt, ezért volt könnyű keresztény köntösbe csomagolni. A nyári napforduló a fényt, életet és meleget adó nap győzelme a sötét­ség felett, úgy is értelmezhető volt, mint Jézus győzelme a halál felett. Szent János ugrált örömében Skandináviában, Finnországban, a Baltikumban, ahol az időjárási viszonyok miatt nagyobb jelentő­séget tulajdonítanak a nyár kez­detének, sokkal élőbbek a Szent Iván-éji kultuszok. Lettországban ünnepnapnak számít - a Jani el­nevezés eredetét, Szent Jánosból fakadó nevét aligha kell magya­ráznunk. Finnországban június harmadik péntekjére esik az ün­nep előestéje: Juhannusaatto (szó szerinti fordításban János-előeste). Hivatalos ünnepnap Finnország­ban maga a János-nap (Juhannus), akárcsak Svédországban (Johandag vagy Midsommardag). A svéd Midsommardag Shakespeare da­rabjának eredeti címére is hasonlít: Ukrán lányok ugranak át a Szent Iván-éji tűz fölött. Az ugrások magasságából és irányából sokféle jövendö­lést lehetett kiolvasni. (Fotó: Shutterstock) szokásokról ezt írja Szent Iván éjjeléről, vagyis Keresztelő Szent János napjának előestéjéről: „Ezen a napon ilyen dolgokat szoktak cselekedni: 1. a gyermekek szeme­tet, csontot egybeszednek, hogy azt megégessék és füstöt csináljanak, melynek azt az okát tartják, hogy a tájba a pogányok körül tüzet szoktanak volt tenni, hogy a kígyók ne szaporodjanak ott, minthogy ez Szent János napja tájban szokott lenni, a keresztények - a tudatlan­ság is segítvén - a tájban tüzeket tettek, azokat általszökdösték és azt kívánták, hogy minden szomorúsá­guk égjen el. 2. Égő üszköket szok­tak kezekben hordozni és azokkal a határokat kerülni, azt gondolván, hogy így áldatik meg az ő földeik­nek termése. 3. Némely helyeken ezen a napon kerekeket forgatnak, amelyek azt jelentik, hogy a nap már az égen felső pontjára hágott és minden dolgok változnak.” Szent Iván tüzéről Bálint Sándor, a vallási néprajz legkiválóbb magyar­­országi képviselője pár évtizede így mulatságok. Mindez sokáig nem sikerült túl jól, a Szent Iván-napi mágiák - boszorkányégetések, tűz­­ugrások és jóslások - hagyománya sok településen máig megőrződött. A tűzkultusszal szemben mindig is nagyon tartózkodó volt a ke­resztény egyház. Már az Ószövet­ség is bálványozásnak minősítette a tűzgyújtást. Az ókeresztények gondolatvilágában az ördögi Luci­fer volt a fényhozó, sokan ezért a Prométheusz-mítosszal rokonítják e bukott angyal alakját, mintha az is a tüzet hozta volna el az embe­riségnek, titkos, bűnös tudást köz­vetítve. De a kígyókat elriasztó tűz - ami a pusztai népeknél minden­napi létszükséglet lehetett - később összekeveredhetett a keresztény kultúrkörben a sátáni kígyó elűzé­sével is. A tűz ugyanis a pogányság és a kereszténység értelmezésében is összefügg a megtisztulással. A pogányság idejében a megtisztulás ráadásul a termékenység egyik elő­feltétele volt. A jó gabonaterméstől a nők termékenységéig sok min-Midsummer Night’s Dream, tehát nyárközépi álom lenne a szó szerin­ti magyar fordítása a Szentivánéji álomnak. A Shakespeare-mű is az ünnep pogány eredetére világít rá, a drámaíró a különböző bűbájokat, boszorkányságokat parodizálta hal­hatatlan művében. Június 24-én Európa-szerte Keresz­telő Szent Jánost ünnepelték egy­kor, és ezt még az északi protestáns államok is megtartották. Valószínű­leg azért, mert az időpont kedvez a szabadtéri ünnepségeknek, az esti tűzijátékoknak, a máglyák rakásá­nak. Az egykori Magyarországon, alighanem bizánci hatásra, Szent Iván-napként rögzült ez az ünnep­nap. A Jánosnak a délszláv nyelvek­ben az Iván és a Jován a megfelelője, és mivel a bizánci hatást valószínű­leg szláv papok közvetítették hoz­zánk, Iván-nap lett június 24-éből. Az egyház azonban nem könnyen csempészte be Keresztelő Szent Já­nost a katolikus ünnepek sorába: a kissé kacifántos történet szerint Szűz Mária Erzsébetnél való látoga­tása alkalmával az Üdvözítő közel­sége miatt János is megszenteltetett anyja méhében - írja Bálint Sándor magyarázatként. .Alighogy Erzsé­bet meghallotta Mária köszöntését, fölujjongott méhében a magzat, és Erzsébetet eltöltötte a Szentlélek Ezt a magyarországi Felsőszentiván népe úgy magyarázta, hogy a láto­gatás alkalmával Keresztelő Szent János édesanyja méhében ugrált az örömtől. Ezért kell a tüzet átugrani, mégpedig háromszor, hogy Szent Iván közbenjárására a Szenthá­romság annál nagyobb kegyelmet adjon.” Elhalt gyermekek pártfogója Szent Iván napja azonban bizonyo­san összefügg szomorúbb hagyo­mányokkal, ősi halottkultuszokkal is. Bálint Sándor írja szintén, hogy „Szent Iván a korán elhalt gyerekek mennyei pártfogója is. Általános hagyomány szerint benne biza­kodnak azok a szomorú édesanyák, akiknek magzata kereszteletlenül halt meg, hiszen neki választottsá­­gánál fogva hatalma van ezeknek a másvilági sorsán is könnyíteni.” Ezért rézpénzt vetettek a túlvilágról síró gyermekek hangocskája felé, például a szegediek, és ezt mond­ták: „Én tégöd mögkörösztöllek Körösztölő Szent János nevibe!” Ilyenkor aztán a gyermek meg­nyugszik és üdvözül. Hasonló halottkultusz megnyilvánulása az, amikor almát szórnak Szent Iván tüzébe, vagy az anyák Szent Iván napjáig lemondanak a gyümölcs­evésről. A magyar néphagyományban a tűz a világosság, a tisztaság, az egész­ség, a szenvedély, az elevenség, a szerelem és az örök megújulás jelképe. A nyári napfordulóra eső Keresztelő Szent János ünnepe az ötödik században vált elterjedné, s a keresztény ünnep magába olvasz­totta mindazokat a hiedelmeket és rítusokat, amelyek korábban a különböző népeknél a nyári nap­fordulóhoz kapcsolódtak. A Szent Iván-naphoz fűződő hiedelmek és szokások egyrészt a szomszédos népektől, másrészt egyházi közvetí­téssel kerültek hozzánk. A magyar szokások szerint régen a június hónapot is Szent Iván havának ne­vezték. A nyárközépi tűzgyújtást, illetve a tűzcsóvák forgatását a tör­ténelmi Magyarország egyes terüle­tein, főleg Nyitra megyében Szent Iván-napi dalok éneklése kísérte. Az asszonyok különféle illatos füveket, virágokat füstöltek, s ezeket később fürdők készítéséhez használták fel. Gyógyító hatást tulajdonítottak a tűzbe vetett almának is, aki abból evett, nem betegedett meg. Egyes vidékeken a sírokra is tettek a sült almából, máshol a tűzből kipiszkált almát fogyasztották torok- és hasfá­jás megelőzésére és elmulasztására. Tűzugrás a vízparton Szerelmi praktikák és jóslások is fű­ződnek ehhez a naphoz. A szalmá­ból és a többféle fából megrakott tűz fölött a hagyomány szerint a lányok átugráltak, amíg a fiúk azt figyelték, ki mozog közülük a legtetszetőseb­ben. Az ugrások magasságából és irányából sokféle jövendölést lehe­tett kiolvasni. A nyárközépi füstölés eredetének magyarázatához tar­tozik a középkori pogány szlávok nyári napforduló ünnepe is, ami­kor nagy tüzeket gyújtottak a fás, bokros vízpartokon, és először csak énekeltek, ettek-ittak a tűz körül, majd az éjfél közeledtével feláldoz­tak egy fehér tyúkot és egy fekete kakast a szertartásban. Az áldozat után hosszan tartó körtáncba kezd­tek, majd amikor a tüzek kialudtak, ledobálták ruháikat és beugráltak a vízbe. Itt azután mindenki azzal töltötte a kedvét, akivel a sötétben összekerült. A 19. század végéig szinte nem volt olyan falu Európában, ahol ne lán­goltak volna fel a nyárközépi tüzek. Németország egyes vidékein a gye­rekek házról házra járva gyűjtötték össze a tüzelőt a Szent János-éji örömtűzhöz. Azt gondolták, hogy aki nem járul hozzá a közös tűzhöz, annak a vetésén nem lesz áldás, kü­lönösen a kendere marad csökött. Ezen az éjszakán sok gazda kioltotta a tüzet házi tűzhelyén, s egy olyan zsarátnokkal gyújtotta meg újra, amely a közös nyárközépi máglyá­ról származott. A tűz átugrálásával pedig a növények növekedését pró­bálták meg serkenteni. Csehországban a szerelmesek ko­szorúkat dobáltak át egymásnak a nyárközépi tűz fölött. Amikor az­tán a lángok lelohadtak, minden pár kezet fogott, és háromszor át­ugrott a tűzön. A hagyomány sze­rint akik ezt megtették, hamarosan összeházasodtak, ráadásul egy évre védettséget szereztek a lázzal járó betegségekkel szemben is. A nyárközépi tűz különféle ma­radványait Európa-szerte kitűnő amulettnek tartották. A hamuját a földekre szórták, hogy távol tartsa a kártevőket. A félig elégett nagyobb faágakat az eresz alá vagy a tetőszer­kezethez erősítették, hogy megoltal­mazza a házat a villámcsapástól és a tűzvésztől, az elszenesedett kisebb gallyakat pedig előszeretettel alkal­mazták az emberek és az állatok el­len irányuló rontás elhárítására. Álomhozó páfrány A nyári napforduló ünnepét egykor a jövendőmondásra is alkalmasnak tartották. A palóc lányok a tűz kial­vása után a kenderföldre mentek, és ott egyenként a kenderbe hevered­­tek. Azt tartották, hogy amelyikük után a letiport kender feláll, az egy éven belül férjhez megy. Abaúj- Torna megyében a fiatal házasok 13 szem parazsat tettek egy fazék­ba. Az asszony felhajította a fazekat jó magasra, és ha egy szem parázs sem hullott ki belőle, boldog csalá­di életre számíthattak. A néphit szerint Szent Iván elő­estéjén virágzik a páfrány. Az ara­nyosan fénylő virág csak néhány pillanatig él, azután elhervad és elenyészik. Aki viszont mégis rálel, érteni fogja az állatok nyelvét, és meglátja a földbe rejtett kincse­ket. A páfrány virágát vagy magját egykor Európa-szerte láthatatlanná tevő varázsszernek tartották. A nép­hit szerint azonban szinte lehetetlen megszerezni a páfrány virágát, mert a bimbó fakadását kísérő mágikus fuvallat mély álmot bocsát az em­berre. Más források szerint abban a pillanatban, amikor a virág ki­nyílik, odarepül egy apró madár, és elragadja azt az ember elől, de az is lehet, bogy maga az ördög szakítja le a virágot, mert nem akarja, hogy más is rendelkezzen az általa birto­kolt mágikus erővel. Vrabec Mária A szerző a Vasárnap munkatársa

Next

/
Thumbnails
Contents