Múzsák - Múzeumi Magazin 1978 (Budapest, 1978)

1978 / 1. szám

JEAN-JACQUES ROUSSEAU Svájcból, Genfből indult el, és igen nagy részt vállalt a későbbiekben a francia felvilágo­sodás vitáiból. Sőt, részt vállalt abból az élet­formából is, amely Franciaországban ebben a korban divatos volt. Atküzdötte magát — néha eléggé kétes módon — az anyagi gondok háló­ján, barátságot kötött Voltaire-rel, Diderot-val, dolgozott az Enciklopédia számára, és érintke­zésbe került a kor legnagyobb angol gondolko­dójával, Hume-mal is. Magánéletében sok ki­vetnivalót talál a mai ember, hiszen egy időben eltartatta magát egy asszonnyal, s noha plebe­jus családból nősült, gyermekeit lelencházba adta. Másfelől azonban, ami műveit és művei hatását illeti, egyike kora legragyogóbb alakjai­nak. Tanulmányt ír arról, hogy mit jelent s hon­nan származik az emberi egyenlőtlenség. Újító­ként lép fel pedagógiai művekkel, például az Emil, vagy a nevelésről című regényével. Egyik megalapozója a szentimentalizmusnak, midőn megírja az Új Héloise-t, és soha nem látott ma­gasságokba emeli a politikai gondolkodást a Társadalmi szerződés című művében. Kétszáz évvel a halála után bizony zavarba ke­rül az ember: mit emeljen ki az életműből, melynek hatása alól sem a francia értelmiség, sem Immanuel Kant vagy Csokonai Vitéz Mihály sem tudta magát kivonni. Van-e az életműnek olyan magva, amely a sokféle területet összeköti és jelentősége napjainkig nyúlik? Ha történe­tileg szemléljük a dolgot, akkor nagyon sok vá­laszt kaphatunk. Hiszen például a szentimenta- lizmus Rousseau-nál korántsem a racionalizmus megkérdőjelezését jelentette, hanem azt, hogy az emberek nem csupán gondolatilag, érzelmileg is egyenlőek. S hiába akarta később a polgári ideológia, a szellemtörténeti iskola Rousseau-t úgy beállítani, mintha szentimentalizmusa a ra­cionalizmus valamiféle gondolatát jelentené. Ezért hirdették azt, hogy Rousseau az úgyneve­zett preromantikának, vagyis a romantika előfu­tár-korszakának klasszikusa. Rousseau azonban — csakúgy, mint Voltaire - a racionalizmus híve, hiszen azt vallja Emil, vagy a nevelésről című művében: „Aki az általa hirdetett vallást titkok­kal és ellentmondásokkal tölti meg, maga szol­gáltat nekem alkalmat a bizalmatlanságra. Az isten, akit én imádok, nem a sötétség istene; nem azért adott nekem értelmet, hogy azt ne használjam. Ha tehát valaki azt mondja nekem, hogy rendeljem alá értelmemet a hitnek, ezt istenkáromlásnak tekintem. Az igazság szószólója nem nyomhatja el az értelmet, mivel éppen an­nak felvilágosítására törekszik.1’ Rousseau követi a felvilágosodás általános áramát. A babonával, a misztikummal szemben - még idealista előfel­tevései ellenére is - határozattan lép fel. Ez a vonás azonban legfeljebb közössé teszi gondo­latvilágát a francia felvilágosodás egész szellemi arculatával. Ez még nem a Rousseau filozófiáját meghatározó sajátság. Az előbb idézett gondo­latok származhattak volna akár Voltaire-től, sőt, a fiatal Diderot-tól is. Rousseau azonban egy olyan kérdés felvetője volt, amely számos vitát ébresztett már a felvilágosodás időszakában, a későbbiekben pedig ezek a viták ismétlődtek. Mit vett észre? Azt, hogy a polgári világ, mely­nek ő legszívesebben és legjellegzetesebben a kispolgári, plebejus oldalát ábrázolta, hatalmas mértékben kifejlesztette a technikát. De ugyan­akkor midőn ez a technikai, sőt, társadalmi fej­lődés — legalábbis abban az értelemben, hogy a társadalom szervezettebb lett — lejátszódik, más oldalon a civilizáció nem fejlődést, hanem visszafejlődést hoz. A technika nagy ütemű fejlődésével, az emberi viszonyok finomodásával e viszonyok egyúttal el is torzulnak. Fejlődik a makrokozmosz, a makró- struktúra, de az ember etikai és érzelmi világa nem fejlődik. Ezt fedezte fel Rousseau, s ez a problémalátás teszi élővé mindmáig. Diderot ugyan azt válaszolhatta erre, hogy a primitív társadalmak fölényét a mai felett nem azzal kel­lene bizonyítani, hogy ott kevesebb volt a baj, hanem azzal, hogy ott több a boldogság. Bár ez a szellemes és csípős megfogalmazás Rous­seau ellen szól, s cáfolja azt az elgondolást, mely szerint a természethez való visszatérés va­lamiféle megoldást ad a modern társadalmi problémákra. A cáfolat azonban nem szünteti meg a kérdés jogosultságát. Mert Rousseau gon­dolatának lényege: a pozitívumok keresztültörése a történelem, mérhetetlen veszteséggel járt az emberi érzelmek, az emberi pszichikum szem­pontjából. Ez a gondolat napjainkban legalább olyan ak­tuális, mint a felvilágosodás időszakában. A XX. század polgári gondolkodása azóta nem tudott kikerülni a dilemmából: a technika fejlődése szétzúz fontos és folytatandó kulturális értékeket; s e dilemma mögött a rousseau-i gondolat lük­tetését érezzük. Persze Rousseau sokkal mélyebb és reálisabb volt mindazoknál, akik napjainkban az ő kérdé­sét vetik fel, új körülmények között. Rousseau jól érezte, hogy nem csupán az ipar, a technika fej­lődése tehető felelőssé eme ellentmondás miatt. Azokat a konkrét társadalmi és politikai gyöke­reket kutatta, melyekből az ellentmondás fakad, s így vált politikai íróvá is. Mert ő tudta, hogy az általa vizsgált jelenség, az emberi erkölcsök úgynevezett megromlása, a társadalmi viszonyok képmutatóvá válása, mélyen összefügg az emberi egyenlőtlenség kialakulásával. Az egyenlőtlensé­gek kialakulása valóságos gyökere mindannak, amit bírálni akart és amit rendkívül élesen kriti­zált. Rousseau szerint az egyenlőtlenségek kiala­kulása és fennmaradása hozza magával az em­ber érzelmi, erkölcsi lealacsonyodását. Ezért je­lentős az, amit az emberi érzelmi egyenlőségről és az emberi gondolkodás egyenlőségéről mond. Ha helyreáll az egyenlőség, megszűnik az el- nyomorodás, az emberi beszűkülés. Rousseau az első, aki jelenségként felfedezi és leírja az elidegenülést. E gondolata két évszá­zada áll a filozófiai viták, a szociológiai és az irodalmi gondolkodás homlokterében. A Társa­dalmi szerződés című művének az a tartalma, hogy az emberek a vezetőkkel szerződésre lép­tek egykoron, és a vezetők nemegyszer megsze­gik a szerződést. Elidegenülhetnek tehát társa­dalmi berendezkedések. Jó és tartalmas szerző­dések egyaránt elidegenültté válhatnak a törté­nelem sodrában. A Rousseau által először jel­lemzett fogalom azután átkerült a klasszikus né­met filozófiába és a klasszikus német filozófián keresztül Marx gondolatvilágába. Az elidegenü- lés, mint konkrét társadalmi jelenség, Rousseau filozófiájának kifejlődése óta foglalkoztatja az emberiséget. A genfi származású francia filozófusról sokat ír­tak már, gondolatait és elképzeléseit nem egy­szer mérlegre tették. Sokszor bebizonyították, hogy Rousseau valójában a kispolgárság kép­viselője, hogy a maga idejében is bizonyos szem­pontból elmaradottabb gondolatokat képviselt, mint pályatársa és barátja, Denis Diderot. A materialista gondolkodók méltán vetették szemé­re idealizmusát is. Történetileg valóban a jako- binizmus egyik forrásvidéke ez a filozófia, s úgy tűnik, mintha a jakobinus diktatúra történelmi küldetésével igazi hatása már el is múlt volna. Marx azonban megkülönbözteti egymástól a konkrét történeti igazságot és a világtörténeti igazságot. S ha sok szempontból problematikus marad is Rousseau filozófiája, ő fedezte fel a világtörténeti igazságot: a polgári társadalom képtelen harmonikusan fejleszteni az emberi ter­melőerőket; az emberi képességek beszűkülése törvényszerű az egyenlőtlenség igazságtalan ta­laján. HERMANN ISTVÁN

Next

/
Thumbnails
Contents