Teológia - Hittudományi Folyóirat 3. (1969)

1969 / 1. szám - Rónay György: Sík Sándor lelkisége

aszkétikai hagyománynak, amely a „két lélek” bennünk való küzdelmét valamiféle tragikus pesszimizmus színébe burkolja. A két lélek küzdelme ugyan nyilvánvaló tény; de - mondja Szalézi Szent Ferencre hivatkozva — ebben a küzdelemben „én vagyok az erősebb”, vagyis a szellemi lény. „Első tétele ennek a fölfogásnak: a kettő közül én a lelki ember vagyok. Második: a testi ember azért nem ellenségem, a testi embert nem elpusztítani akarom, nem megfojtani . . . hanem átjárni szellemmel, át­járni a természetfölötti erőkkel, fölemelni és megnemesíteni, és így helyreállítani az egyensúlyt. És ehhez — ez a harmadik tétel - nem vagyok magamra hagyatva, hanem Isten kegyelme segít.” Ez is egyik sarktétele, épp úgy, mint Teilhard-nak (de Teilhard-tól nyilván füg­getlenül) : természet és kegyelem alapvető (bűn-előtti) harmóniája, és föladatként harmonizálása. „így kell elindulnunk Isten felé: a természetre építeni. Szívünk ter­mészetes ösztönével kell keresni a jót” [8], És: „Ahhoz, hogy Istenhez eljuthassak, először a természethez kell fordulnom, lelkem természetén keresztül kell eljutnom Hozzá. Majd azután az Úristen tovább segít.” Tehát - mind Teilhard - valósággal megfordítja az általában hagyományos (de aligha minden „manicheus” beütés nél­küli) utat: Istent nem a természet ellenére, hanem a természeten át, annak alapján, annak segítségével keresi és keresteti; nem a természet megtagadásának, hanem a természet kiegészítésének, beteljesítésének útja ez. Mint egy versében mondja, vallo­másul is, tanácsul is: „Nem erőlködni befelé sem” [9]. Nem erőlködni; és nem komplikálni a dolgokat, élményeket, törekvéseket. Sík Sándort lelkisége teljes érettségében és letisztultságában a „lelki gyermekség” egy­szerűsége jellemzi. Lisieux-i Szent Terézre hivatkozva írja: „Ne is törekedjünk a lelkiéletben, hacsak Isten különös indítását nem érezzük, nagy dolgokra, hagyjuk azokat a nagyokra, hanem éljük a legnagyobbat: az Isten és az emberek szeretetét, a szeretetnek mindennapi apró tetteiben és apró áldozataiban” fio]. Ebben már lényegében benne van a misztikáról való fölfogása is. A magyar költők istenélménye elvi részében Spranger Lebensformen-]ár\ak ,,immanens misztika” fogal­mát ismerteti, ami „értékbölcseleti álláspontról kiindulva” az élet értékirányzatainak a föltétlenig és legmagasabbig való fokozásában áll. Amit aztán ehhez fűzve mond, az megintcsak személyes vallomásul fogható föl. „Realizmus és misztika közt nemcsak hogy ellentét nincs, hanem - legalább a vallás körében - egyenesen belső összefüggés van köztük. A realista lélek, ha egyáltalán vallásos, akkor föltétlenül, legalább bizo­nyos fokig, misztikus lesz, az előbb említett értelemben, az immanens misztika for­májában. Realizmusa ugyanis éppen abban jelentkezik, hogy idegen számára minden, ami elvont, vértelen, »nem e világból való«. így a vallást is csak »foghatóan«, a világ értékeiben képes megélni, ha másként nem, »ezeknek az értékeknek a föltétlenig, a legmagasabbig való fokozásában«.” Az ő vallásosságát is ez jellemzi: hogy „szerves, eget-földet átölelő, és életalakítás­ban egyaránt érvényesülő, harmonikus”; ami azonban nem azt jelenti, hogy problé- mátlan, és mentes a lelki harctól, „a lelki élet bárminő drámai és tragikus dilemmá­jától. De ezek a harcok az istenélmény világán belül folynak le; nem vallásos élmény­ért kell küzdenie, hanem csak a magától értetődő vallásos élménynek és a külső-belső élet ez ellen támadó hatalmainak dialektikájával, a bűnnel, a szenvedéssel, a myste- rium ini quit atisszál.. . De Istennel nem harcolnak [11]. Ilyen - gyermeki és „immanens” (már' amennyiben az iménti értelemben vesszük) - az imádsága is. Ugyancsak a keresztény humanizmus vidékére utal: „A legtöbb mai világi ember valószínűleg annak az imának a »zenéjét« fogja magáénak érezni, amely a Néri Szent Fülöp és Szalézi Szent Ferenc szelleméből táplálkozik, és melyet New­man tiszta bensősége és egyszerűsége ad elénk a legmaibb hangszerelésben” - írja egyik tanulmányában [12], és Newmanról adott jellemzése ezúttal is teljes egészében alkalmazható rá, az ő imádságára. „Imádságát is, mint pályáját, mint az egész em­14

Next

/
Thumbnails
Contents