Életünk, 1990 (28. évfolyam, 1-12. szám)

1990 / 5-6. szám - Fabó Kinga: Végrehajtja és elszenvedi (A hermeneutika mint a medialitás filozófiája) (tanulmány)

vannak és túl is mutatnak a tudományosan érzékelhetőnek és megismerhetőnek vélt világ, dolgok körén. Vagyis léteznek más megismerési módok is, amikor az igazsá­got nem mi keressük, hanem, kapjuk, mintegy ajándékként, amikor az szándékunk- akaratunk ellenére megtörténik velünk, s mi részesülünk benne. Például a belátás, a feltárulás, a kiviláglás, a megmutatás, a megvilágosodás történései, amelyekben — ha csak pillanatokra is — a lét egésze mutatkozik meg. Mint Hermész birodalmá­ban: „Egy új világ ez, a szó teljes értelmében, vagyis egész világ, nem pedig a lét teljes egészének valamely töredéke, amelynek Hermés lelket ad, és amelyben ural­kodik. Minden dolog megvan ebben a világban, de más fényben jelenik meg, mint a többi isten birodalmában. Ami itt történik, mintha az égből szállna alá, és sem­mire sem kötelez;", (kiemelés tőlem.) Gadamer hermeneutikája ezen az eredeti Hermész-felfogáson, illetve hermészi világértelmezésen alapul: az igazság kiviláglás, feltárulás, megmutatkozás, amely­ben a dolog mutatja magát. Szebben fogalmazva, — ahogyan Gadamer mondaná: — paruzia, közvetlen jelenvalóvá levés, közvetlen jelenlét, Krisztus közvetlen jelen­valóságának az átélése. Gadamer célja tehát nem egy általános interpretációelmélet kidolgozása volt (ezt azért kell hangsúlyozni, mert sokan félreértik ilyen irányban). Ellenkezőleg: ő visszaállította a szó eredeti, hermészi értelmét. Az így felfogott hermeneutikában van valami „törvénytelen”, ami megintcsak nem véletlen: Hermész „törvénytelen” gye­rek, Zeusz isten és Maia nimfa házasságon kívüli kapcsolatából született, s így szü­letését ugyanaz a rejtély és homály lengi körül, mint lénye egészét. A hermeneutikát szokás úgy értelmezni, mint ami szöveg és olvasója között közvetít. Valójában, mint látni fogjuk, jóval több ennél. Mint ahogy Hermész sem csak közvetít, hanem egyben ö a közvetített. Eddig is sok szó esett már a közvetettségről, a közvetlenségről és a közvetített­ségről. Ügy vélem, hogy a hermeneutika születése és újjászületése a közvetettég- közvetlenség problémává válásával függ össze: annak a felismerésnek köszönheti lé­tét, hogy megértés és értelmezés közvetlenül nem lehetséges. Még pontosabban és közelebbről: annak, hogy a közvetlenség sem eleve adott állapot, hanem ahhoz is el kell jutni, különböző konkretizációs technikákkal, műveletekkel vagy pedig az eggyéolvadás misztikus élményének átélésével, amelyet természetesen nem mi csi­nálunk, hanem megtörténik velünk, mi csak részesülhetünk benne. Erre a tényre kétféle megoldási kísérlet, választípus lehetséges: 1. absztrakció (ezzel most nem foglalkozom); 2. konkretizáció: ezt csinálja a hermeneutika, illetve minden olyan irányzat, amely a tényeket, dolgokat, eseményeket vagy a világ egé­szét a maga, illetve a maguk közvetlen mivoltában akarja megragadni: intuícióval, belátással, megvilágosodással, a nyelv és a gondolkodás kikapcsolásával vagy ép­pen a kettő eggyéolvasztásával. A konkretizáció par excellence esete, e művelete a Zen-koan. A Zen közvetlen módon célozza meg az igazságot: nem támaszkodik fogalmakra, nincs módszere, hiszen éppen az a célja, hogy eltörölje az intellektus korlátáit, és ilyen módon a szellem szabadon részesülhessen a megvilágosodás élményében, kegyelmében. Ez az állapot akkor következik be, ha a megfigyelő és a megfigyelt totálisan összeolvad. Ez a misztikus élmény előidézhető, elősegíthető bizonyos gyakorlással, bizonyos tech­nikák alkalmazásával. Egy ilyen technika, illetve művelet, illetve végeredmény pl. a koan, amely egyszerre feltétele, technikája és eredménye a megértésnek. Olyan prob­léma „apória”, amely nem oldható meg racionális úton, hanem csak intuícióval, vi­szont megoldásához eleve intuitíve kell és lehet csak hozzákezdeni. Nem eljárás, módszer vagy tudás, hanem tartalma és értelme csak a megoldás aktusában tárul fel... Megint a hermeneutikai kör alapproblémájához jutottunk, csak más megfo­galmazásban. A fentiek alapján előlegezzük a választ arra a kérdésre, amelynek érdemi meg­válaszolása még Gadamer könyvének keretein is túlmutat: mit jelent az, hogy a megérthető lét = nyelv? Gadamer alapján azt mondhatjuk, hogy nem a megértő 481

Next

/
Thumbnails
Contents