Egység, 1998 (32-36. szám)

1998-03-01 / 33. szám

Egység tönnek egyaránt feladata Istent szolgálni és neki alávetni ma­­gát. [18] Már volt alkalmunk megjegyezni hogy a héber a szeretet és a szerelem kifejezé­­sére ugyanazt az áhává igét használja. [19] Vő. Énekek Éneke (8:6.) ahol a költő a halálhoz hasonlítja az erős (״tüzes”) szeretetet. RSZ itt és másutt (a továbbiakban, a 15., 16., 18. stb. fejezetekben) rész­­letesen tárgyalja a különböző fokozatokat a szeret-szerelem megnyilvánulásai között. [20] RSZ itt több fokozatot külön­­böztet meg: Áhává Ázá, Áhá­­uá Rába, és Áhává Bötáánu­­gim (vö. Énekek Éneke 7:7.). [21] Zakariás próféciájából (3:3.) vett kifejezés. Ott Jósua a főpap visel ״szutykos ruhá­­kát”, ami Bölcseink szerint arra mutat, hogy fiai eltávolod­­tak a zsidóságtól, és nem zsi­­dó lányokat vettek feleségül (Szánhedrin 93a., Id. még Ez­­rá 10:18.). [22] Talmudi kife­­jezés, Báuá Bátrá 86a. [23] Zohár 2:163a. A Zohár itt a rossz ösztön, a jécer hárá sze­­repét egy példázattal érzékel­­teti. Ebben fia hozzá való ra­­gaszkodását azzal teszi próbá­­ra a király, hogy egy utcalányt felbérel arra, hogy az próbálja meg fiát elcsábítani. Ha a fiú megállja helyét, és nem hajlik a csábításra, akkor jutalom jár neki is és a megbízást teljesítő utcalánynak is. Tehát a rossz ösztön csak az isteni akaratot teljesíti azzal, hogy próbára teszi az embert, aki - remélhe­­tőleg - ki mutatja Istenhez való ragaszkodását, megállja a helyét és így közelebb kerül Hozzá. ikreire, Jákobra és Ézsaura cé­­lozva. RSZ általános, univerzá­­lis jelleget ad, az egyébként homályos versnek, melyben a jeemác ige erőset és erősködőt (küzdőt) is jelenthet (lásd még az 6. jegyzetet). [9] Az idézett vers (Prédikátor 9:14.) égé­­szében így szól: ״(Volt) egy kis város, kevés lakóval. Megtá­­madta azt egy nagy király, kö­­rülvette és ostromműveket épített körülötte...”. A Tál­­mudban (Nödarim 32b.) ezt úgy értelmezik, hogy a ״kis város” - az emberi test. Erre építkezik itt RSZ, hogy a ״vá­­rosért” küzd a jó és a rossz ösztön. [10] Tánjá 3. és 4. fejezet. [11] Ez a ״három agy" tulajdonképpen az ész három megismerési módja - a Choch­­má, Biná és Dáát - de egyben megvan ezeknek a fiziológiai megfelelője is (Mindéi). [12] A kifejezés az Énekek Éneké ben előforduló szókép változata (Id. az 6. jegyzetet). [13] ״Só­­várog sőt eleped a lelkem" (Zsoltárok 84:3.) alapján. [14] Itkáfjá, arameus forrná­­ban, kényszeríteni. A kabalisz­­tikus fogalmak Itkáfjá és Itháp­­chá mibenlétét - ld. a Fogai­­makban. [15] A ״rossz vizek” mint kabbalisztikus fogalom a Szitrá Áchrá egyik elnevezése. Már a Misnában (Atyá/c 1:11.) ilyen értelemben fordul elő. Maimonidesz szerint (uo.) az is­­tentagadás (epikorsut) jelképe. [16] 4Mózes 6:5. [17] Brá­­chot 54a. Alapja: a libchá he­­lyett a nyelvtanilag helytelen lövávchá (szíveid) használata arra utal, hogy több szívről van szó. Eszerint a jó és a rossz ősz­akaratot is jelent (Id. 1 Mózes 23:8.). [3] A ״ravaszkodás” - okoskodás - az elsődleges, alapvető vágy kivitelezésére irányul. [4] A mai orvostudo­­mány szerint - RSZ is eképpen részletezi a szív felépítését a Torá or című művében (Bőré­­sit 7:4.) - a szív két nagy rész­­re osztható. A szív jobboldala a testből érkező, széndioxidban dús vért a tüdőbe továbbítja oxigéncserére, míg a szív bal­­oldala a már oxigénben dús vért szétküldi a test minden részébe. Azért használja RSZ az ״ahol nincs vér” kifejezést, mert, szemben a baloldali résszel, melynek feladata a vér szétküldése, a szív jobboldalé­­nak kizárólagos feladata hogy a vérbe oxigén keveredjen (a lubavicsi rebbe magyarázata). [5] Prédikátor 10:2. [6] RSZ gyakran használ bibliai versek­­bői vett idézettöredékeket, amelyek a forrásokat ismerő olvasónál a jobb megértést szolgálják. Itt a Prédikátor könyvéből vett idézet (2:14.) ״a bölcs nyitott szemmel jár” (szó szerint a bölcsnek fejében a szeme) szolgája ezt a célt. Azonban bármely idegen nyelvre fordítva, az idézet nem olyan hatásos. [7] A későbbi­­ekben RSZ leírja, hogy ez nem minden esetben áll, mivel van­­nak emberek, akiknek termé­­szetes, ״örökletes” tulajdonsá­­ga Isten félelme és szeretete, talán nem is mindig tudatosan. RSZ itt elhagyja a rendhagyót és az általánossal foglalkozik (Steinsaltz). [8] !Mózes 25:23. ltt, a másállapotos Rebekká­nak, mondják ezt születendő képes felfogni [azt]. Ez a ״víz” és a ״mag” szintje, azaz olyan Fényé, amely bele van vetve az isteni lélek szentsé­­gébé, ami jóra fordítja az ösztönlélekben lévő [rossz] vizet, amiből ezen világ vá­­gyai erednek. Ahogy ezt az Ec Chájim (50. Kapujának, 3. fejezetében) találjuk, a Zohár nevében: a rossz töké­­letes jóvá lesz, akár csak a jó ösztön, azáltal hogy leveti ״szutykos ruháit”21 - vagyis az e világ hívságait, amelyek­­be beöltözött. Ugyanígy [az isteni lélek akarata az, hogy] a szívben székelő érzelmek (midot), amik tulajdonképpen a sze­­retet és félelem ágazatai, ki­­zárólag Istennek legyenek szentelve; valamint a szájban levő beszéd- és az agyban székelő gondolkodási képes­­ség, csak az isteni lélek gon­­dolkodási és beszédismérve­­ivei telítődjenek, amelyek magának Istennek a gondo­­latai és Tórája, annyira, hogy egész nap kizárólag erről beszéljen ״ajkai nem állnak meg a tanulással”22, valamint a cselekvő erő, ami kezeiben és egyéb testrészeiben van kizárólagosan a micvák telje­­sítésében jusson kifejezésre. Ez [a cselekvés] az isteni lélek harmadik megjelenési forrná­­ja [a gondolkodás és a be­­széd mellett]. [Tehát az isteni lélek aka­­rata az, hogy kizárólagosan az ő ismérvei és öltözetei töltsék be az egész testet] viszont a Klipából eredő ál­­lati ösztönlélek akarata en­­nek pont az ellenkezője [hogy a test csak nem szent dől­­gokkal telítődjön. De az ál­­lati lélek eme rossz akarata nem valódi rossz, mivel ez csak] az ember javára van, hogy az ember erőt vegyen magán, és legyőzze őt [rossz akaratát], ahogy ezt az utca­­lány példázata érzékelteti a Zohárban23. Jegyzetek [1] ״Lakhely” alatt azt a helyet értjük, ahol a dolog elsősorban kifejezésre jut. [2] 5Mózes 12:23. Dr. Mindéi megjegyzi, hogy az itt használt nefes ki­­fejezés egyúttal lelket, életet és Fogalmak és semlegesíti, hanem magát a rosszat jóra fordítja. Aki erre képes, az már jó­­val több mint ״közepes” - ez a Tánjá sze­­rint az igaz ember, a cádik szintje. Böl­­cseink szerint az, hogy az Örökkévalót ״mindkét ösztönnel” kell szolgálni, azt jelenti, hogy a jó és a rossz ösztönnel egyaránt. A Talmud példaként erre Dá­­vid királyt idézi: ״a szívem halott bennem” (Zsoltárok 109:22.). Ezt úgy értelmezi, hogy a szívében lakozó rossz ösztön meg­­halt mivel ״megölte” a sok böjttel (Jeru­­zsálemi Talmud, Bráchot 9:5.). Ez az ideál: a rosszat jóra fordítani, amire csu­­pán a cádik képes. A teljes és tökéletes cádik (cádik gámur) az, akiben a rossz­­ból egy szemernyi sem maradt. Akiben még maradt valami - az ״nem tökéletes cádik” (cádi/c seéjno gámur). Itkáfjá - Kabalisztikus fogalom, melynek jelentése és értelme a rossz ősz­­tön elnyomása, leküzdése, semlegesíté­­se. Akinek ez sikerül, azt nevezi RSZ ״kö­­zepesnek”. Ez azt jelenti, hogy a közepes­­ben megvan a hajlam a rosszra, és bár ő azt sikeresen leküzdi és semlegesíti, az bármikor előjöhet, és puszta léte azt a veszélyt jeleníti meg, hogy a ״közepesen” bármikor eluralkodhat a rossz ösztön és - az érzékeny egyensúly felbillenve - úrrá lehet rajta a rossz. Ellentéte, illetve továb­­bi fejlesztése az Ithápchá - ld. alább. Ithápchá - Kabalisztikus fogalom: ״fordulatot” jelent, vagyis azt hogy az ember minden lelkierejét - és a jó ősz­­tönt - bevetve oly sikeresen küzd a rossz ösztön ellen, hogy azt nem csak leküzdi 7

Next

/
Thumbnails
Contents